Arqueólogos dicen hallar evidencias que explicarían la razón por la cual se construyó.

Un grupo de arqueólogos que realiza excavaciones en el asentamiento neolítico de Stonehenge, en el sur de Inglaterra, afirma haber encontrado evidencias que explicarían la razón por la cual se construyó el mítico círculo de piedras.

El equipo excavó una trinchera donde hallaron cavidades en las que, alguna vez, se colocaron piedras de menor tamaño a las actuales, y que daban forma a la estructura original del conjunto arqueológico.

Los investigadores afirman que estas piedras de arenisca azulada revelan que Stonehenge habría sido un lugar de curación.

Esta es la primera excavación que se realiza en el lugar en más de 40 años.

El siguiente paso del equipo es extraer material orgánico de estas cavidades para poder datar la época en la que llegaron las piedras.

"La primera semana nos ha ido bastante bien. Hemos logrado llegar hasta estas importantes estructuras", dijo el profesor Tim Darvill, de la Universidad de Bournemouth.

"Es un proceso lento pero al momento todo está resultando de acuerdo a lo planeado".

Darvill lidera los trabajos de excavación junto al profesor Geoff Wainwright, presidente de la Sociedad de Anticuarios de Inglaterra.

"Lourdes neolítico"

La excavación es financiada por la BBC y grabada en video para un documental que será transmitido en el programa Timewatch a fines de este año.

Darvill y Wainwright dicen que el conocer mejor la historia de las piedras podría ser la clave para resolver el misterio de por qué se erigió este monumento de más de 4.500 años de antigüedad.

Los arqueólogos afirman que estos monolitos fueron transportados más de 250 kilómetros hasta este lugar porque los antiguos pobladores creían que las piedras tenían propiedades curativas.

Incluso el profesor Wainwright hace una analogía y califica al sitio como un "Lourdes neolítico", en referencia al santuario de Lourdes en el sur de Francia.

Se cree que los "arcos" gigantes, que fueron traídos desde una distancia de 20 kilómetros, llegaron al lugar mucho después.

Además de las cavidades los arqueólogos también han desenterrado algunos restos de cerámica romana, un fragmento de un antiguo tazón y martillos de piedra.

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Quinientos años de chamanes y chamanismo



escrito por Narby,J- Huxley, F.



Hace quinientos años, cuando los primeros europeos iniciaron la exploración de América, se encontraron en numerosas comunidades con personas que aseguraban comunicar con los espíritus con el fin de aprender sobre la vida y la curación. Algunos de ellos ayunaban hasta la emaciación, otros bebían jugo de tabaco licuado o llevaban collares llenos de hormigas venenosas. De este modo, al presenciar tales hechos y escribir sobre ellos, los recién llegados expresaron a menudo una profunda aversión. En 1557, por ejemplo, el misionero francés André Thévet visitó Brasil y llamo a estas personas "pastores del Diablo". Thévet cuestionó la búsqueda por conocer lo que el consideraba un saber prohibido: "¿Qué necesidad hay de buscar con excesiva curiosidad los secretos de la naturaleza y otras cosas de las que Nuestro Señor se ha reservado el conocimiento para el solo?" Tal curiosidad es una muestra de juicio imperfecto, ignorancia y falta de fe y buena religión.



En el siglo XVII los rusos empezaron la colonización de Siberia y ellos también se encontraron con personas que afirmaban comunicar con los espíritus. Entre la población de habla tungusa de Siberia oriental, estos eran conocidos como saman o shaman. Estos shaman tocaban el tambor, cantaban y actuaban como ventrílocuos y juglares, imitaban los sonidos de los animales en la oscuridad o fingían clavarse cuchillos a si mismos. Aseguraban que podían curar a las personas o causarles daño, influir sobre el tiempo o las presas de la caza y prever el futuro. El padre Avakum Petrovich, quien proporciono el primer relato escrito de un shaman siberiano, le describió como "un vil mago que invoca a los demonios".



A medida que los exploradores occidentales se extendían por el mundo, encontraron gentes distintas que declaraban comunicar con los espíritus para aprender sobre la vida y la curación. Estas personas recibían distintos apelativos en sus correspondientes lenguas, como page, piaye, angakkut, arendiouannens o shaman. Pero los exploradores, que provenían de países como España, Inglaterra, Francia, Rusia o Alemania, se refirieron a ellos como juglares, hechiceros, magos, taumaturgos y otros términos, a menudos descalificativos.



En el siglo XVIII, en el marco de la Ilustración, los occidentales empezaron a observar el mundo con una nueva mirada. Así, el filosofo alemán Immanuel Kant proclamó el que sería el lema del Siglo de las Luces: "¡Atrévete a conocer!". Aunque, en general, los primeros observadores racionalistas continuaron menospreciando a los chamanes, al menos ya no se temía al conocimiento. Pero el extraño comportamiento de los chamanes aun resultaba perturbador puesto que, según su punto de vista, los rituales chamánicos y sus trucos poco tenían que ver con el verdadero conocimiento.



Estos observadores pre-científicos buscaban tener una mirada prudente y "objetiva" sobre los hechos y su objetivo era comprender el mundo a partir de la razón. Así pues, cuando se encontraron con los chamanes tendieron a verles como impostores que había que desenmascarar. En este sentido, cuando el profesor alemán Johann Gmelin presenció en Siberia la ceremonia de un chamán tungus y su entorno, llego a la conclusión de que, ante tales "patrañas", todos ellos merecían trabajar de por vida en las minas de plata.



El siglo XIX vio nacer el estudio académico del ser humano en una nueva disciplina que recibió el nombre de antropología social o etnología. Esta tuvo un pobre inicio, puesto que los primeros antropólogos creían que los pueblos indígenas eran "salvajes" y "primitivos" y que pertenecían a sociedades inferiores". Por desgracia, en un periodo en el que la civilización occidental tenia en gran consideración las sociedades indígenas y en el que el chamanismo se hallaba en un proceso de rápida transformación, estos primeros investigadores no aportaron demasiado material útil sobre los chamanes.



No obstante, en las postrimerías del siglo XIX, algunos antropólogos se dieron cuenta de que no existía ninguna diferencia esencial entre ellos y las gentes que estaban estudiando. Así, en 1887, el antropólogo germano-estadounidense Franz Boas escribia: "el esquimal es un hombre como nosotros; sus emociones, virtudes y defectos se fundamentan, como los nuestros, en la naturaleza humana".



A principios del siglo XX, los antropólogos empezaron a tener en cuenta sus propios prejuicios, hecho que mejoro significativamente su capacidad de observación y les condujo a escribir un número sin precedentes de informes detallados sobre los chamanes. También empezaron a dar la oportunidad a los chamanes de expresarse por si mismos, como el antropólogo danés Knud Rasmussen quien, por ejemplo, puso por escrito relatos de los inuit, que publico en la década de 1920. Entre estos, un chaman llamado Igjugarjuk relato a Rasmussen: " El verdadero saber solo se puede encontrar lejos de la gente, allí afuera, en la gran soledad, y no se encuentra en la acci6n sino solamente a través de la paciencia. La soledad y la paciencia abren la mente humana, por lo que es aquí donde el chaman debe buscar su saber." A través de tales textos fue posible aprender sobre estos practicantes con mayor empatía.



Pero, en tiempos de Rasmussen, no todos los antropólogos fueron tan abiertos de mente. Algunos vieron a los chamanes como enfermos mentales, puesto que consideraban como reales las alucinaciones que sufrían, afirmaban comunicar con los espíritus y hablaban con voces que no eran las suyas. Así pues, durante décadas, los antropólogos discutieron sobre la salud mental de los chamanes, hasta que el antropólogo francés Claude Levi-Strauss, con su estilo refinado, dio un giro radical a la cuestión y afirmo que los chamanes debían compararse más con los psicoanalistas que con los psicópatas. Otros observadores confirmaron que los chamanes se encontraban a menudo entre los miembros más sanos de su comunidad y que sus iguales solían considerarles como médicos.



A mediados del siglo XX, los antropólogos habían descrito en detalle a los chamanes de regiones tan remotas entre si como Australia, el Ártico o el Amazonas. En cada lugar, estos recibían distintos apelativos, pero todos los apelativos parecían ser sinónimos del termino shaman, procedente de Siberia. En vistas de tal similitud, el antropólogo suizo Alfred Metraux utilizó el termino para describir a los piai del Amazonas, que el estudiaba. Según Metraux, las funciones del chaman comprendían la curación de enfermedades, los hechizos, la interpretación de signos o presagios, la actuacón sobre el clima y la predicción del futuro, así como la capacidad de hacer daño. Pero entre esta desconcertante variedad de habilidades y funciones, Metraux vio una unidad subyacente. Así, en 1944 definió al chaman como "toda persona que sostiene por profesión y en interés de la comunidad una comunicación intermitente con los espíritus, o que es poseída por ellos". Incluso en la actualidad, esta sigue siendo la definición más sencilla de un fenómeno que, a menudo, se presta a confusión.



En 1951, el historiador de las religiones rumano Mircea Eliade publico su obra central El chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis, que documentaba correspondencias asombrosas entre las prácticas, las cosmologías y las conductas simbólicas chamánicas de centenares de sociedades en todo el mundo. La obra de Eliade mostró que las practicas y las concepciones chamánicas eran antiguas y profundamente humanas, y, por lo tanto, dignas del interés general. Eliade también presagió el motivo por el cual el chamán se convertiría en una figura tan relevante en la segunda mitad del siglo XX, en una época de descontento por la religión tradicional. Eliade escribió que el chamanismo es "la experiencia religiosa por excelencia" y que "el cháman, y sólo él, es el gran maestro del éxtasis", lo que presagiaba la explosión del interés por el chamanismo, que llegaría a su ápice con los movimien¬tos New Age.


Los investigadores, por su parte, desarrollaron también un método de observación que transformaría el rostro de los estudios antropológicos: la llamada "observación participativa", que comportaba vivir con la gente y participar en sus actividades al mismo tiempo que se intentaba observarles con distanciamiento. De este modo, los antropólogos tomaron parte activa en las sesiones chamánicas con el fin de comprenderlas mejor.



En la década de los anos cincuenta, científicos de otras disciplinas y escritores descubrían los efectos de los alucinógenos, como el LSD y la mescalina, y se percataban de que estas sustancias podían modificar radicalmente la conciencia de una persona sobre la realidad. Este hecho indicaba que los alucinógenos actuaban por medio de la alteración química del cerebro, y no gracias a la superstición y la sugestión.



Cuando los observadores occidentales empezaron a participar en sesiones chamánicas, en las que se hacia use de plantas alucinógenas, se dieron cuenta, para gran sorpresa suya, de que podían tener experiencias parecidas a las que describían los chamanes. Un testimonio en particular fue objeto de una gran atenc16n. En México, el banquero americano Gordon Wasson comió hongos que contenían psilocibina en una se¬sión dirigida por la chaman mazateca Maria Sabina. Mas tarde, en 1957, en un extenso articulo publicado por la revista Life describió como había volado fuera de su cuerpo. Hasta aquel momento, la mayoría de los relatos sobre el chamanismo habían aparecido en revistas académicas especializadas pero, por primera vez, cientos de miles de personas leyeron el relato de Jasón y muchos siguieron su ejemplo, lo que supuso un serio problema para Maria Sabina.



En efecto, en los anos sesenta, muchos jóvenes de todo el mundo probaron las substancias alucinógenas. En aquel momento llego Carlos Castaneda, un estudiante de antropología que afirmaba haber estudiado con un indio yaqui en Arizona y México al convertirse en "aprendiz de brujo". Castaneda llevó la observación participativa un paso mas allí y proporcionó una descripción de un mundo extraño pero coherente, una "realidad no ordinaria", a la que viajó bajo la influencia de las plantas alucinógenas. Castaneda publico en 1968 el testimonio de su propia experiencia de aprendizaje titulado Las enseñanzas de Don Juan. Una forma yaqui de conocimiento. El libro y sus continuaciones se convirtieron en grandes ventas en todo el mundo.



Castaneda llamo a su maestro "brujo", en el sentido de "adivino", pero en castellano el termino ha adquirido una connotación negativa y ha pasado a designar aquel "hombre al que se le atribuyen poderes mágicos obtenidos del diablo", según el Diccionario de la Academia. Castaneda no describió a su maestro como a un curandero sino como a un hombre de conocimiento interesado en la obtención de poder. Este hecho, combinado con la descripción de técnicas que el lector podía practicar por si mismo, cautivo la imaginación de millones de personas. La búsqueda de un "sitio de poder", el use de la visión periférica para ver o la ingestión de hongos que contenían psilocibina daba a los lectores la excitante impresión de que ellos, también, podían ser aprendices de brujo y tener una experiencia chamánica.



Sin embargo, al cabo de poco tiempo, voces críticas empezaron a expresar sus dudas acerca de la autenticidad de los escritos de Castaneda. Parece ser que este maquillo algunas partes de su relato, aunque a partir de experiencias e investigaciones reales. Por encima de todo, los escritos eran fáciles de leer y entretenidos. Haciendo use de recursos literarios, Castaneda ponía trampas a sus lectores al estilo de un chaman y habilidosamente los desconcertaba para liberar sus mentes de las preconcepciones sobre la realidad.



Con los libros de Castaneda, mucha gente empezó a interesarse por el chamanismo de un modo directo y se origino un gran florecimiento de neo-chamanismo a través del movimiento New Age, que se concentro sobre todo en los Estados Unidos pero que progresivamente se expandió por todo el mundo. Los neo-chamanes siguen siendo un fenómeno escasamente estudiado.



A lo largo de las tres últimas décadas del siglo XX, las investigaciones científicas produjeron mas estudios sobre el chamanismo que en cualquier otro periodo anterior, y los chamanes mismos empezaron a escribir sus propias obras. Así, por ejemplo, se publico la autobiografía oral de la chamán mazateca María Sabina, que desde entonces ha sido traducida a varias lenguas.



Al observar con detalle el chamanismo, los antropólogos descubrieron una forma de comprender el mundo coherente y de gran riqueza interior. En los últimos años se ha llegado a considerar al chamanismo como "un conjunto de técnicas de conocimiento" en palabras del antropólogo británico Graham Townsley. En la actualidad, por lo general, los investigadores ya no ven a los chamanes como meros curanderos sino como complejos elaboradores de sentido. De este modo han empezado a situar a los chamanes en el mismo nivel intelectual que ellos mismos.



Sin embargo, aun queda mucha investigación por realizar. Mientras los científicos han indagado en el conocimiento de los chamanes sobre las plantas medicinales para producir medicamentos, aun no se ha estudiado la eficacia de la curación chamánica ni la concepción chamánica de la naturaleza y el mundo. Parece ser que los chamanes son antiguos exploradores de la mente humana, pero sus sistemas de psicología han sido escasamente estudiados. A la luz de lo que en la actualidad se sabe sobre la curación mente-cuerpo, los chamanes ya no tienen por que seguir siendo vistos como charlatanes que embaucan a la gente haciéndoles sentirse mejor o como impostores que hacen use de la prestidigitación y el ventrilocuismo. Mas bien debería considerárseles como médicos de la mente.



La reciente voluntad de los científicos por tomar en serio a los chamanes muestra que es posible el dialogo entre estas dos visiones del mundo, aunque no será fácil. Mientras el chamanismo se apoya en el individuo y la subjetividad, el método científico busca mantener el yo subjetivo del investigador aparte del objeto de estudio. En muchos sentidos, el chamanismo es una "autologia", o el estudio de si mismo, mientras que la ciencia es una "heterologia", o el estudio del otro.



En la actualidad, algunos psicólogos y médicos ven al chamanismo como un método para canalizar el poder de la imaginación mental. Pero el chamanismo es mucho más que eso, puesto que concierne al conocimiento, la curación y el poder, además de ser ambiguo por naturaleza. Los aprendices de chamán a menudo sienten un fuerte deseo de abusar de sus nuevos poderes y dañan a otros, como el chamán secoya Fernando Payaguaje señala en su propio libro, mientras otros sucumben al lado oscuro de la brujería. Como escribe el antropólogo norteamericano Michael Brown: "el chamanismo afirma la vida pero también engendra violencia y muerte".



Llegamos entonces al punto de partida, a los testimonios de los observadores del siglo XVI, que vieron a los chamanes como representantes del diablo. Una visión parcial, pero no del todo desencaminada.



Si miramos atrás, no parece equivocado considerar a los chamanes como ilusionistas, en el sentido de que son capaces de manejar varias cosas al mismo tiempo e introducir nuevos elementos en sus actos. Gracias a ello, en la actualidad, los chamanes del Amazonas se hallan a salvo, viven tanto en la selva como en la ciudad, hablan castellano y portugués, así como sus respectivas lenguas indígenas, y se mueven tanto en¬tre la población mestiza como entre la indígena.



Los chamanes siempre se especializaron en ir de un mundo a otro y nada hace creer que se encuentren menos preparados que otros para hacer frente a este mundo cambiante en el que nos encontramos nosotros mismos. El chamanismo es flexible y "camaleónico", como lo describe el antropólogo británico Pirex Vitebsk, y puede adoptar ingeniosos nuevos disfraces.



Los chamanes y sus observadores han estado realizando una extraña danza desde hace siglos. Aunque muchos observadores han empezado a tomarlos en serio, aun parece existir un "campo de fuerza" que nos aleja de los chamanes, según la expresión de la antropóloga norteamericana Edith Turnar. De hecho, nos encontramos ante un conflicto de creencias sobre la naturaleza fundamental de la realidad. Muchos observadores, en especial aquellos que han sido formados como científicos, poseen una visión materialista, creen que todo cuanto existe esta compuesto de materia o depende de ella para existir. Pero no es así para los chamanes: ellos creen en los espíritus.



Incluso después de quinientos años de testimonios sobre el chamanismo, este sigue siendo hoy un misterio. A pesar de ello, hay algo que sí ha cambiado a lo largo de estos cinco siglos, la mirada del obervador. Éste se ha abierto y la comprensión está a punto de florecer

*Del origen del término "Druida" *

Se debe desechar definitivamente la idea por la cual se sostiene que el
sistema druídico fue creado en Britania y luego exportado, principalmente a
la Galia, tal y como afirmó antaño erróneamente Julio Cesar. Nadie a
excepción de él, ni antes de él, afirmó tal cosa.

Así como conviene saber que las morfologías actuales, como "drouiz" en
bretón, "druida" en castellano, "druide" en francés, "druid" en inglés,
"derwydd" en galés, y "draoi" en gaélico moderno y otras, son traducciones
adaptadas a cada idioma del término latino utilizado por Julio César,
"druis", las cuales fueron reconstruidas a finales del siglo XVIII,
partiendo de este término.

Sin embargo, la acepción más razonable, apreciable y perceptible, se vincula
mucho mejor a un antiguo término céltico como "druwides". Éste es, un
vocablo compuesto que se puede fragmentar en el prefijo "dru", que posee
según los lingüistas un significado superlativo, y en "wid o uid", que es un
raíz verbal cuyo sentido es "saber" que a la vez tiene sus similitudes, con
una raíz indoeuropea que evolucionó en otros idiomas como el latín hacia la
palabra, "videre, "ver", o como en el idioma **alemán progresó hacia el
vocablo verbal "wissen" **con la idéntica acepción de "saber". (En la
actualidad, varias órdenes británicas druídicas prefieren el término Druismo
a Druidismo).

En este sentido se podría decir, que el significado actual para la palabra
Druida, tiene un remota pero clara interpretación, que sería "el muy vidente
o el muy sabio", lo cual por otra parte, concuerda plenamente con las
diversas actividades y ocupaciones que ejercían.

A estas alturas de los conocimientos histórico-etimológicos, deberíamos
descartar por incorrecto el significado atribuido a la palabra "Druida" como
"el sabio del roble", pues aunque realmente fueron sabios del roble, del
avellano, del tejo y de todos lo árboles en general, dicho vocablo no
procede del término griego "drus" que se traduce como Roble.

Este equívoco aún observable en algunos libros y en numerosas páginas
internáuticas que tratan sobre los Druidas, se extendió desde la antigüedad,
partiendo de una semejanza lingüística y por el hecho comprobado de que el
roble, ejerció un protagonismo relevante en dicha espiritualidad, a través,
y en todos los tiempos.

Iniciando esta imprecisión lingüística muchos autores clásicos y
manteniéndola otros autores medievales, se ha ido sosteniendo hasta llegar a
nuestros días dicha confusión etimológica, basada en unos textos del
escritor y enciclopedista romano Cayo Plinio Cecilio Segundo, que vivió
entre el 23 y el 79 de la EC, más conocido como Plinio el Viejo, el cual en
su obra "Historia Natural" Libro XVI, 249, explica sobre los druidas: *"se
les denomina con arreglo a los árboles porque habitan en bosques apartados".
*" *Donde los druidas ofician al aire libre en santuarios que son nemeton",
*es decir, claros sagrados. En dichas frases, Plinio, no hace mención a los
robles, sino a árboles en general.

Lo que concuerda con los conocimientos que sabemos adquirían los druidas de
todos los árboles y no de uno sólo, por muy predilecto que éste fuese.

También escapa bastante del pensamiento celta, la idea de que éstos
eligieran un término griego, para designar a sus propios sabios, máxime
conociendo que estos poseían sus propios lenguajes y conociendo que roble,
en galo, se nombraba con el vocablo de "dervos", en gaélico se nominaba con
la palabra "daur", en galés se denominaba "derw" y en bretón, la palabra
"derv" nombra a este árbol. Por tanto es lógico pensar, que en una lengua
celta más antigua que las locuciones célticas nombradas, existía igualmente
un término parecido para designarlo.

Por otra parte existe en diversas tradiciones y sociedades del orbe
planetario, mucho antes de la invención de la escritura, el mito sobre el
Árbol de Conocimiento o Árbol del Mundo. Los celtas tampoco fueron
diferentes a este respecto y su "Bilios" o similar, según el área celta de
la que se trate, como simbolización de dicho árbol cósmico y por tanto del
"Eje del Mundo", (o "axis mundi"), corrobora que los Druidas fueron y son
"los hombres y mujeres árbol", "los muy sabios", que celebran y celebraron
sus rituales y ceremonias en los "nemetones" o claros sagrados de los
bosques consagrados.

De todas formas, el Roble, árbol venerado de una forma especial por los
druidas y celtas y que fue elegido para las construcciones funerarias de
madera tanto en la cultura Hallstatt, como en la posterior de la Tène, ambas
celtas primitivas, siempre tuvo unas simbolizaciones preeminentes de la
fuerza y sabiduría. Por lo cual, el roble siempre estuvo presente entre
druidas y por ende, entre celtas, representando la inmortalidad del alma, la
eternidad y el espíritu. No en balde es el roble un árbol que puede pervivir
mas de mil años.

En otro sentido el término "vid", "sabiduría", la encuentra igualmente en la
palabra sánscrita Vêda, que significa precisamente Conocimiento. Los textos
védicos se transmitían oralmente por los brahmanes, que estaban al servicio
de sus tribus y sociedades de una forma parecida a como lo estaban los
druidas. Sus enseñanzas se transmitían, en escuelas establecidas en las
frondosidades de los bosques, entre cuyas cogniciones se incluía la
reencarnación del alma, igual como sucedía en la transmisión de la sabiduría
druídica.

Asimismo el nombre de la Estrella polar en sánscrito es Tarâ, siendo un
término cuya raíz "Tri", significa "hacer atravesar", o "hacer alcanzar la
otra orilla", Tara es también una deidad hindú y budista, Diosa igualmente
de la Tierra a la que tutela, y protectora ante los influjos y vibraciones
de las energías negativas. En sentido figurado es: "la deidad que hace
franquear el océano de las existencias", siendo un principio femenino de
liberación, de perfección de la sabiduría, y protector.

Tara era también el nombre que recibía la colina, la capital mística y
efectiva del reino de Meath o Midhe, hogar de druidas y guerreros y de los
altos reyes de la Irlanda celta, considerada, como su propio nombre indica,
el Medio o el Centro protector de los cuatro reinos restantes, situados en
cada uno de los puntos cardinales. En ella estaba ubicada la legendaria y
mítica piedra Lia Fail.

Estos mínimos detalles y otros muchos paralelismos existentes, que no se
tratan en el presente y escueto artículo, nos hacen pensar que las
vinculaciones, patentes y latentes, entre la tradición celta y la hindú,
entre los druidas y los brahmanes, son derivadas ambas directamente y en
bastante porción y proporción de una Tradición Primordial común.

Por supuesto, no se pretende sugerir que el Druidismo derive del Hinduismo
ancestral, sino que ambos tienen un atávico origen común, proviniendo ambos
del mismo tronco y que esta común Tradición Primordial, se mantuvo
considerablemente íntegra, expandiéndose y siguiendo el camino de las
migraciones indoeuropeas hacia la India por Oriente y otros parajes como el
actual Irán, donde posteriormente se originó el zoroastrismo o mazdeísmo, y
hasta Europa por Occidente, para posteriormente evolucionar cada una
adaptada a sus propias circunstancias con múltiples esencias comunes, aunque
también con determinadas singularidades que las caracterizan y diferencian.

*Un poco de historia *

Como sabemos, el Druidismo se desarrolló mayoritaria y casi exclusivamente
entre los pueblos de cultura celta y posteriores celtizados. Y como también
sabemos, los celtas culturalmente están intensamente vinculados, en sus
primeras sociedades investigadas con seriedad y detalle por los
historiadores, con la Edad del Hierro en Europa, conocida como período
Hallstatt, sea éste, Occidental u Oriental.

Dicho espacio histórico abarca aproximadamente desde el siglo VIII, hasta la
primera mitad del siglo V, antes de la E.C. Recibió dicho nombre, merced a
un emplazamiento de una necrópolis descubierta por los arqueólogos, ubicado
y hallado en Austria cerca de la ciudad de Salzburgo, ( Salzburgo= ciudad de
la sal).

Pero aunque menos detallado e indagado, pero resultando verosímil, es que
las tribus y pueblos identificados como celtas estaban muy dispersos por
todo el este y centro de Europa, durante un amplio periodo comprendido entre
el año 1300 a. EC. , Y el 800 a. EC, llegando hasta la península ibérica en
el siglo IX, antes de la EC, especialmente a Aragón y Cataluña, donde
también se les conoce como el pueblo de los campos de urnas. Se
establecieron en poco número, pero coexistieron para fusionarse finalmente,
con los iberos de la zona.

En realidad, los orígenes celtas, como tales, hay que buscarlos durante los
finales de la Edad del Bronce (1200 antes de la EC) y en la cultura de los
Campos de Urnas, (un grupo de culturas caracterizadas por la cremación de
los restos mortales e inhumación de las cenizas en recipientes de cerámica),
datados sobre los finales de la edad del bronce.

De estos períodos, también tenemos sobrados y valiosos datos, aunque no
exhaustivos, e incluso a veces atrevidas hipótesis arqueológicas e
históricas sobre los celtas en general, especialmente de Alemania Occidental
y de Francia, pero no así de los individuos celtas que posteriormente serían
conocidos con el nombre de Druidas.

Las referencias escritas más antiguas que se conocen sobre los Druidas con
esta acepción, se fechan en el siglo II antes de la era común, y fueron
hechas por Diógenes Laercio, un griego que vivió en el siglo III de la E.C,
haciendo referencia a citas de segundas fuentes de otros escritores griegos
que le antecedieron. Tal referencia escrita es la más antigua conocida,
hasta la fecha. Sin embargo, antes de dicha fecha los comentaristas helenos,
hablaron de funciones especificas de las castas intelectuales celtas
nombrándolas como "sacerdotes, anstistites y gutuartros". En cualquier caso,
si los griegos conocieron en las fechas del siglo II antes de la EC a los
druidas, es lógico pensar que su existencia, traspasando el ámbito local, ya
venía de tiempos anteriores, pues cualquier circunstancia cultural o
espiritual que puede arraigar en un pueblo, tribu o zona, y más en esas
prematuras épocas de las comunicaciones, precisa un tiempo para su
asentamiento, cohesión, posterior dispersión, difusión y conocimiento por
foráneos, si llega el caso. A este respecto hemos de remarcar el hecho de
que Herodoto en siglo V antes de la EC, fue el primero que mencionó en sus
escritos el término "Keltoi".

Por otra parte, sobre el origen de los indoeuropeos, grupo a los cuales
pertenecieron en su remota procedencia los celtas, aún hoy en día se discute
entre arqueólogos, lingüistas, historiadores e investigadores en general, el
tema del fenómeno y los procesos de su aparición en la historia humana.

A grandes rasgos podríamos definir a estos mal denominados también jaféticos
(denominación bíblica debida a uno de los 3 hijos de Noé, Jafet, y de uso
bastante extendido), como un grupo de pueblos o tribus de una época
prehistórica que poseían una base cultural común que se expresó en sus
sociedades, en sus lenguas, en sus ideas religiosas, en sus mitos y
mitologías. Y es en estas tres últimas esencias donde el presente artículo
pretende de una forma condensada, hacer mayor énfasis.

Al parecer, la teoría más aceptada en la actualidad que se apoya en los
modernos hallazgos arqueológicos, integra a los indoeuropeos dentro del
periplo humano, en una época que se englobaría entre los años 4500 a 3500
antes de la Era Común, poseyendo éstos ya, conocimientos del cobre y del
bronce, ubicados en una zona que se encuentra en las estepas del norte del
Mar Negro, entre el río Dnieper y el río Volga, como confirmó el arqueólogo
M. Gimbutas.

Se sabe que hubo diversas fases de emigraciones indoeuropeas, estimándose
que las primeras de ellas fueron, las de los hititas que se asentaron por
Asia menor, y la de los pueblos que hoy conocemos como griegos o helenos
(aqueos) que se asentaron por la actual Grecia, y tierras al norte de ésta,
Creta y posteriormente también por la Costa de Asia Menor. También se supone
que entre los años 3000-2000 antes de la EC. , Una nueva e ingente cantidad
de individuos, emigraron de la cuna original, y se conjetura que se
asentaron primeramente (hay polémicas históricas, sobre cuáles fueron los
primeros asentamientos), en zonas de Europa del Este como Hungría, Austria,
Bulgaria y Rumania, así como en los países balcánicos. Desde estas áreas,
durante la edad de Bronce, realizaron desplazamientos para asentarse de
forma significativa en el suroeste de Alemania, el este de Francia y parte
de Suiza. Posteriormente y desde aquí, durante los siglos VIII antes de la
EC. Al V antes de la EC, estos celtas, protoceltas o pre-celtas, abandonan
la cultura de los túmulos, de los campos de urnas, para entrar en la Edad
del Hierro y paulatinamente en la cultura Hallstatt Occidental u Oriental,
empezándoseles progresivamente a conocer o denominar como "Keltoi",
asumiendo éstos, parte de las formas, ritos y costumbres religiosas que
hallaron en su periplo, en aquellas zonas que ya estaban habitadas por otros
moradores pre-indoeuropeos de la cultura del bronce o megalítica, previos a
sus asentamientos.

Aparte de los comentarios mencionados de Diógenes Laercio que nombra a los
sacerdotes de los celtas como druidas y los ubica en el tiempo sobre el
siglo II antes de la EC, podemos hacer ciertas reflexiones o quizás
intuiciones:

Tanto el historiador y geógrafo jonio Hecateo de Mileto (500 al 476 antes de
la EC), como Heródoto de Halicarnaso ( siglo V antes de la EC), fueron los
primeros en nombrar a esos pueblos como "keltoi". Efectivamente no citan a
los druidas, pero es fácil intuir que en dichas épocas ya los poseían debido
a conclusiones coherentes que se citarán a continuación.

Tal y como sabemos los celtas gaélicos o goidélicos llegaron a Irlanda en
una o dos oleadas invasoras. Podríamos especular, si estos goidélicos
llegaron desde España, habiéndolo hecho previamente desde Egipto y más
anteriormente desde Asia, como afirma el legendario "Libro de las
Invasiones", o de tierras situadas a las orillas del mar Báltico, o si
posteriormente los celtas britanos llegaron a la actual Gran Bretaña desde
las tierras continentales, sean éstas cuales sean, en cuya isla ya había
otros pueblos quizás también celtas, o pre-celtas, (pictos, íberos, ligures)
de la edad del bronce, herederos o descendientes de una cultura megalítica
aún mas remota. Pero lo que sin dudas podemos expresar, es que estas tribus
más o menos vernáculas, tenían algún tipo de religiosidad que indudablemente
transmitieron a los recién llegados en copiosas dosis, adoptando los
ocupantes, costumbres, ritos y concepciones, y utilizando incluso, sus
viejos, pero reveladores santuarios y monumentos pétreos, como bosques,
túmulos, menhires, dólmenes, cairns y crómlechs, habiendo sido estos
últimos, ya construidos aproximadamente entre los años 6000 y 2000 antes de
la EC., Y utilizados consecuente y previamente a su llegada.

Gradualmente, igual como hicieron en otros lugares, fueron absorbiendo a los
lugareños, a sus creyentes y místicos, todos ellos descendientes de una
variada gama de pobladores neolíticos y megalíticos, y aportándoles al mismo
tiempo su propia espiritualidad que acabaría encumbrándose.

*Un poco de Tradición mítica *

Lo más probable es, que los goidélicos o gaélicos ya poseían druidas a su
llegada a la Isla. El mítico Amerghin, es tan solo un ejemplo documentado en
el mencionado, legendario y semi-fabuloso "Libro de las Invasiones" que no
tiene otra intención que pretender racionalizar cristianamente los antiguos
mitos celtas y relacionar a éstos con los hijos de Noé.

Si los datos publicados en el libro son además de míticos, históricos, ello,
verosímilmente, nos sitúa por lo menos, en el segundo período de la Edad del
Hierro, en la cultura de la Têne, sobre el año 450 aproximadamente, antes de
la EC. Ello, sin tener en cuenta, que en el mencionado libro, se cita,
anterior a Amerghin, a tres druidas Fios, Eolas y Fochmarc, de la tercera
invasión frustrada a la isla, con Partholon como guía dirigente de la
expedición.

Cuando los hijos de Mil o Milé, siendo poco numerosos, lograron vencer y
convencer a los Tuatha dé Danann en la batalla de Taltiu y dicho triunfo, se
intuye que solo pudo asociarse a unos mejores métodos y procedimientos
guerreros, y siendo el período la Têne posterior al de Hallstatt, y el de
máxima expansión celta, superior culturalmente a éste.

Por otra parte, los mitos celtas irlandeses nos dicen, que cuando llegaron
los Tuatha dé Danann a la Isla Esmeralda, mucho antes que los gaélicos, en
su afán, función y labor de invasores, instructores y tutores, aportaron
muchas técnicas, conocimientos y maestrías a los pobladores anteriores a
ellos, entre ellas, el Druidismo. Aportaron el Druidismo ciertamente, pero
tampoco lo innovaron, puesto que en sus ciudades míticas o históricas de
origen ya poseían druidas que les instruían: Morias, Arias, Urias y Semias,
según nos relata el "Libro de las Invasiones".

Ya en esas épocas, los celtas y sus divinidades representadas en los Tuatha
dé Danann, a pesar de su estructuración tribal básicamente indoeuropea y por
tanto, patriarcal, heredaron, y luego, legaron y transmitieron el concepto
de una Diosa Madre, como Dana, otorgándole la maternidad de todo su panteón.
Dana en lengua indoeuropea sánscrita significa "aguas del cielo".

Probablemente, y no siendo un concepto básico indoeuropeo, asimilaron
perfectamente de los pueblos megalíticos, y otros del bronce con los que
toparon en su deambular histórico, éstas y otras nociones matriarcales, que
fueron sin duda un hecho diferencial ante todas las demás religiones
indoeuropeas, llegándolas incluso a desarrollar y perfeccionar, aplicándolas
socialmente a la vida mundana y en la relación con sus féminas y
reestableciendo cultos lunares en perfecto equilibrio con los propios
solares.

A este respecto, el Toro, un animal tan vigoroso, tan masculino y viril,
enamorado de la luna como recoge una canción popular española, simbolizaba
para los pueblos megalíticos con sus dos pitones, la luna de cuarto
creciente y la luna de cuarto menguante. Era por tanto un ser lunar.

Es bien cierto, que las simbolizaciones atribuidas a dicho animal por esas
tribus megalíticas, les causaron a los celtas una inconmensurable admiración
y respeto. Además la regia y recia figura del animal, junto a sus bravas
cualidades aumentaron dicha fascinación y cierto fetichismo, igual como les
ocurrió a sus antecesores, y éstas fueron plasmadas de diversas formas en el
arte celta, como podemos corroborar ante las esculturas figurativas de éstos
animales, de las que abundan en España, desde el Toro ubicado en el pueblo
español de Segura del Toro (Cáceres), los Toros de Guisando (Ávila) o el de
Villanueva del Campillo (toro vettón), que es la representación más colosal
(solo pesa 10.000 kilos) de un toro celta conservado en Europa, pasando por
los toros sagrados de tres cuernos o el célebre Tarvos Trigaranus (Toro de
las tres grullas) del altar de Paris, hasta los relatos celtas irlandeses,
siendo el Más conocido, el popular Táin Bó Cuailnge (Ciclo del Ulster),
donde se narra el origen y desenlace de una guerra entre el Ulster y
Connaugth, por la posesión del toro semental marrón de Donn.

Los celtas identificándose con la primigenia simbolización, aportaron
además, el equilibrio y la armonía de los contrarios u opuestos, sol-luna,
día-noche, masculino-femenino etc. El macho e impetuoso toro conceptuado por
los celtas, reunía y se distinguía por esa conciliación, fue un ser
representativo del equilibrio solar-lunar, día-noche y masculino-femenino.

Retomando el tema mitológico: Cuando los Tuatha dé Danann llegaron a Eire,
hallaron a los fir-bolgs (hombres bolsa), que quizás fueran una tribu
céltica emparentada con los también celtas, belgas continentales. Los
fir-bolgs se supone que aun estaban en los finales de la Edad del Bronce, y
fueron estos Tuatha mitológicos, o si se prefiere, la tribu céltica
histórica que puedan simbolizar o encarnar a estos emigrantes que en tiempos
anteriores abandonaron las riberas danubianas, los que probablemente
introdujeron el hierro en Irlanda, utilizándolo en buen grado para la
fabricación de armas guerreras, merced a las cuales pudieron vencer y
doblegar a los fir-bolgs (¿belgas?) Y a los fomorianos(¿piratas?).

Por tanto, hay variados indicios e intuiciones que hacen pensar que el
Druidismo, aunque fuera en sus primeras fases como tal, se remonta a una
época tan temprana, como los inicios de la edad del hierro, esto es, hacia
el siglo VIII como mínimo, antes de la Era común, y que por supuesto éste,
no se originó ni en Irlanda, ni en Gran Bretaña.

*La cuestión megalítica: *

Aunque la datación de los inicios del Druidismo no es algo capital, ni de
relevante importancia para los seguidores druídicos, si lo es, conocer que
cuando los celtas se establecieron en Irlanda, Gran Bretaña, Galia, y en
definitiva, en casi toda Europa, como se ha mencionado, hallaron diversos
pobladores anteriores a ellos y entre éstos, a los restos, legatarios o
descendientes de una antigua, pero sabia cultura megalítica de variados
pueblos como ligures, íberos, etruscos etc., que les brindaron la
oportunidad de mejorar sus técnicas y conocimientos en diversas áreas, así
como ahondar y aprender de la espiritualidad que éstos mantuvieron durante
siglos, asociadas a rituales indígenas y convicciones metafísicas, algunas
más, y otras menos sofisticadas, que las que introdujeron los celtas
ocupantes.

Los gigantescos monumentos funerarios o astrológicos en piedra, alineados
según determinados patrones, al estilo de Stonehenge, Averbury, Carnac, New
Grange, los Talaiots baleares etc., son testimonios de que en un amplio
período comprendido entre el año 6000 y 2000 antes de la EC, mucho antes
incluso que las magnas pirámides, una cultura del neolítico, conocida como
cultura megalítica que se expandió por Europa y África del Norte,
especialmente por sus litorales, se hizo un hueco en la historia de la
humanidad destacando por sus conocimientos avanzados en la aritmética,
geometría y arquitectura. No en balde muchos dólmenes que perduran aún hoy
en día, permaneciendo en pie, tras años de erosión y de demolición humana o
natural, fueron unas estructuras representativas de esta cultura que
soportaron a muchos túmulos sobre sus esqueletos.

La piedra, en este tipo de antigua espiritualidad, era concebida como el
primer asilo del alma humana tras el fallecimiento de la materia. El
fallecido se devolvía a la Tierra y sobre éste se depositaba una lápida,
losa o placa pétrea, que recogía su espíritu para luego liberarlo hacia las
estrellas.

Los menhires apuntaban hacia el cielo, erectos y sujetos a la Tierra,
señalaban la dirección que debía tomar el alma.

Los Druidas siempre enseñaron estas y otras cosas, pues también ellos
emplearon monolitos y bloques pétreos de diversos tamaños para señalar sus
"Nemetones", para indicar lugares específicos de fuerzas telúricas o para
marcar determinados caminos y senderos.

Ellos aprendieron de las piedras, lo que las piedras revelaban al ser humano
de una forma absoluta. Siendo la roca una entidad milenaria, tan perdurable,
que almacena en su interior siglos y siglos de conocimientos, de sabiduría,
evidenciando la condición perecedera de los seres humanos.

La roca, la piedra, el mineral, no fueron concebida como materia inerte, no
fueron, ni son, masas insensibles, pues los Druidas aprendieron que albergan
una energía supra-natural que proviene del cosmos.

Aunque inorgánicas al modo animal, poseen una conciencia molecular, la
fuerza de cohesión mantiene unidas sus moléculas y átomos, y es lo que les
otorga solidez. Siempre han estado ligadas al ser humano, no en balde somos
los humanos blandas piedras parlantes, con una morfología compuesta e
integrada por numerosos minerales. Minerales y elementos que combinados con
el líquido de la vida; el agua, conforma nuestro organismo.

Esta piedra pensante que es el hombre ha utilizado a las otras piedras
durante milenios, para su curación, para su cobijo, para su adorno, para su
defensa, para sus dotes creativas, para su expresión en la escultura, para
su arte, para su comunicación, etc., aunque a veces también las ha empleado,
demostrando poca sabiduría para conseguir riqueza material.

Existe una dimensión en la que todo esta vivo, una longitud de onda en la
que todo vibra y tiene movimiento. Todas las cosas de esta planeta hablan de
ese Devenir, de esa gran sabiduría cósmica.

La legendaria y mítica Lia Fail, ubicada en la Tara céltica representó,
entre otras simbolizaciones, lo sagrado y la inmanencia de todo lo que puede
existir y expresarse en los diferentes niveles de la realidad, así como la
confirmación por la Madre Tierra, simbolizada por la piedra, que el
pretendiente a rey era merecedor de asumir las responsabilidades de gobernar
con ahínco y acierto a su pueblo.

A estos pueblos, los celtas y el Druidismo en general, deben además, la
aportación de unas divinidades tan arcaicas como Cernunnos o como
Borvos(Bormo) incorporados al panteón galo, o como una deidad tan
polifacética como el mismo pancéltico Lugh, herencia de otro Lug de las
tribus ligures, o la deidad gala Belisama, más conocida posteriormente como
la Lucina romana y galo-romana, matrona de los nacimientos, vinculada a la
fecundidad, con serios indicios de haber derivado ulteriormente hacia la
Mère Lucine (onomatopeya Merlusine) que seria el hada "Melusina",
protagonista de los posteriores cuentos franceses, ingleses o alemanes sobre
ésta.

Tanto Lugh como Belisama se hallan, como deidades, muy vinculadas a la
conocida y famosa Cueva o Gruta de Lourdes. Este lugar, cercano a los
Pirineos franceses, es atravesado por líneas de fuerzas telúricas, que
conferían y confieren unas subterráneas y fluyentes aguas virtuosas y
sanadoras, que en tiempos remotos fue un emplazamiento de veneración al Dios
Lugh o a la Diosa Belisama/Lucina.

Lourdes es una palabra de origen euskera, que se vincula con Lorde que
significa altura rocosa o roca alzada (¿túmulo o menhir?). También existe la
hipótesis que la palabra esté vinculada a "ur", que en lengua euskera
(vasco) significa agua. Lourdes fue una villa celta fortificada remotamente
y la gruta que hoy la caracteriza es denominada, desde que existe el francés
como idioma, como la gruta "de Massabielle". Existe un curioso juego de
palabras entre Bellissamae (latinización en genitivo, declinación como
rosa-rosae) y Massabielle, pues ambas palabras contienen las mismas letras,
en orden diferente. ¿Casualidad o causalidad?.

Sobre todo lo relacionado con grutas, cuevas, fuentes, vírgenes blancas o
vírgenes negras etc., habría mucho que tratar sobre sus orígenes celtas o
paganos, pero dado que no es un capítulo dedicado a esta cuestión, conviene
dejarlo para mejores momentos en los que se puedan tratar estas y otras
usurpaciones, especialmente católicas.

*La conexión con los Magos: *

Sobre el mazdeísmo o zoroastrismo mencionado en los iniciales párrafos de
este artículo, siendo una reforma localizada, especialmente en la antigua
Persia de la antigua religión indoeuropea, es preciso decir, que también
influyó sobre el Druidismo de específicas maneras, difundiéndose desde
concretas áreas, hallando su máxima expansión durante el auge y expansión
del Imperio persa.

La reforma mazdeísta, a la religión general indoeuropea, aportó más elevados
conceptos sobre la Divinidad Suprema, sobre la inmortalidad del alma, sobre
el respeto inmenso hacia la Naturaleza en conjunto, y especialmente hacia
los animales y las plantas, pronunciando planteamientos que hoy
denominaríamos como ecologistas, sobre el hombre y su posición en ésta.
Relegó la adoración de imágenes, mostrándolas como simbolismos de la
Divinidad Suprema, rechazó la idolatría y supo encontrar la diferenciación
entre las imágenes y la etérea sustancia divina y abstracta que éstas
representaban. Conservó y avivó el culto al fuego y al Sol de la vieja
religión indoeuropea, como expresión y simbolización de la fuerza divina, de
la espiritualidad y de la purificación, siendo los famosos Magos, la casta
sacerdotal y sabia, de esta antigua religión.

No hace falta incidir en el influjo que ésta reforma provocó en la vieja
religión y en el Paganismo euroasiático en general, y su influencia
consecuente en el Druidismo. Todo lo expuesto entra de lleno en las
concepciones druídicas, y numerosas veces los autores clásicos se refieren
también a los Druidas como Magos, en el sentido de su acepción original como
orden místico-espiritual de sabios, que tuvieron conocimientos, concepciones
y rituales análogos o parecidos a éstos.

Si bien estas analogías se remarcan, también es preciso señalar las
diferencias existentes entre Druidismo y Mazdeísmo, puesto que fue la
religión mazdea, la primera que planteó un monoteísmo dualista, un pecado
original, una resurrección de los muertos, la necesidad de un acto humano
como es la confesión de los pecados, la guerra religiosa o sagrada, para
extender el culto mazdeísta, la creación de la mujer y del hombre al sexto
día de la génesis del mundo, etc, siendo estas últimas ideas copiadas por el
Judaísmo, Cristianismo y en menor medida por el Islamismo. El Druidismo,
concretamente, se aleja enormemente de estos últimos postulados.

Pero muchos seguidores del Druidismo intuimos, que una parte importante de
los orígenes de nuestra Espiritualidad, hay que buscarlos aún mucho más
atrás, cuando los primitivos cazadores-recolectores, concibieron a la
Naturaleza como atributo de la plenitud del Ser y cuando enormes
aglomeraciones de bosques, repletos de encinas y robles tapaban los cielos
de esa Europa antigua. Intuimos que de esta fase, que pudo haber persistido
cientos o mil años, se desarrolló y dispersó la admiración y posterior
veneración por los árboles y la predilección por el Roble. Y es cuando
intuimos de nuevo, que los primeros devotos y discípulos de estos árboles
llenos de sabiduría mística, hicieron aparición. Estos discípulos y
estudiosos de los robles y de los árboles en general, fueron los primeros
Druidas, aunque lo fueran con otra designación, ya que, lo realmente
importante, no es el apelativo o el calificativo, sino la espiritualidad y
conocimientos que obtuvieron, mantuvieron y transmitieron a las propias, y
futuras generaciones.

Ciertamente la veneración que éstos mantuvieron y mostraron posteriormente
por el Roble en concreto, no fue exclusiva de ellos, sino una creencia
capital que se hizo extensiva a otras religiones de la familia indoeuropea
primitiva.

*Los orígenes Chamánicos: *

Por otra parte, los primeros pre-druidas y posteriores Druidas poseyeron un
manifiesto y perceptible legado chamánico, el cual se evidencia y se hace
mucho más perceptible conforme se estudia con detenimiento el propio
Druidismo.

No resulta para el investigador, demasiado complicado observar y entrever
esta herencia con cuantiosos principios, elementos, factores y ritos,
propios del chamanismo que se desarrollan y consuman de una forma análoga
dentro del Druidismo

No resulta tampoco difícil llegar hasta la conclusión, en la que se puede
afirmar que los primitivos e incipientes druidas en sus contextos
geográficos e históricos, fueron también homólogos y equivalentes a los
chamanes siberianos, como así afirman numerosos analistas e historiadores.
Aunque ciertamente sabemos que los druidas en sus concepciones, pautas y
rituales, no solo aplicaron los considerados como propiamente chamánicos,
sino que evolucionando gradualmente ampliaron todos ellos, se organizaron
como una casta sacerdotal, desarrollaron otros conceptos mas complejos,
nuevas pautas y técnicas y diversificaron sus conocimientos en diferentes
áreas ya que también fueron conocidos y acreditados como bardos, vates, y
específicamente alcanzaron otras cotas de sabiduría. Socialmente, rebasaron
las competencias puramente chamánicas y llegaron a ejercer como jueces
autorizados en litigios públicos o privados, filósofos y pensadores
acreditados, historiadores válidos, médicos responsables y preventivos,
educadores de la juventud consagrados, consejeros de reyes, artistas
acreditados, astrólogos confirmados, teólogos y hasta guerreros etc. No
obstante, es de justicia histórica indicar, que los chamanes en algunas
sociedades, fueron también teólogos, protectores del clan o tribu,
pensadores prestigiosos y poetas, además de sanadores y sacerdotes.

Los orígenes del chamanismo se hunden en la noche de los tiempos y en la
prehistoria humana. La palabra usada actual e internacionalmente "chamán"
tiene una procedencia del idioma chino manchú-tungús, que se habla en el
noreste de China actualmente, emparentada con el idioma tungús que se habla
en el este de Siberia e incluso en Manchuria y dicha palabra llegó a un
conocimiento internacional a través del idioma ruso. En el idioma tungús más
arcaico, que actualmente recibe el nombre de idioma "evenk", hablado por los
"evenks", el vocablo saman (chamán), procede del término verbal "scha", cuyo
significado es de nuevo "saber".

Por tanto un chamán en su acepción original, es "un sabio" o "el que sabe".
Otros lingüistas afirman que la palabra proviene, una vez más, del sánscrito
"srama" y que de éste, saltó al manchú-tungús.

Es menester aclarar, que el sánscrito es un idioma arcaico, en el cual están
escritos los textos védicos y fue el lenguaje sagrado de los brahmanes.
Dicho idioma deriva del más remoto aún, indoeuropeo.

En cualquier caso y geográficamente se puede manifestar que el origen del
chamanismo se sitúa en esta zona central asiática, de Siberia-Manchuria, y
con el paso del tiempo, y en su evolución desde la prehistoria humana, se
expande vía estrecho de Bering hacia las tierras del Norte de América, con
su paulatina dispersión por todo el continente. Dicha propagación también se
proyecta hacia otras direcciones y es de esta manera, como yendo hacia el
oeste, atravesando Eurasia, llega al este de Europa, y siguiendo el curso de
las migraciones indoeuropeas se expande por el resto del continente. De la
misma manera como acontece en el continente americano, el chamanismo se
propaga por toda Europa, con mayor o menor incidencia según los lugares. Es
procedente anotar, que usos, rituales, hábitos y ceremonias chamánicas
usaron casi todos los pueblos indoeuropeos desde eslavos, uroaltáicos hasta
germanos, pasando por celtas, helenos y latinos y hasta otras tribus
esparcidas por la Europa del Norte de incierta procedencia indoeuropea. Por
tanto, no es una exageración afirmar que el chamanismo fue un proceso y
fenómeno que se expandió por todos los continentes, y por tanto una
manifestación y expresión espiritual de ámbito internacional que incluso aún
perdura en determinados ámbitos y se reaviva con fuerza.

Todos los seguidores druídicos y todos los paganos en general de la
actualidad, admiten en sus respectivas espiritualidades, orígenes y
elementos chamánicos, estando familiarizados con sus conceptos, prácticas,
técnicas y rituales, por lo que para no extender el presente capítulo,
remito al lector interesado, o desconocedor del tema, a cualquier libro
serio sobre ésta temática.

*La conexión Pitagórica *

Por otra parte, algunos historiadores clásicos establecieron que el
Druidismo se originó en las teorías de Pitágoras, el presbítero cristiano
conocido como Hipólito de Roma, en su obra Philosophumena, (1, 25) afirmaba
que los druidas habían estudiado asiduamente la doctrina de Pitágoras.

Sin embargo los testimonios a favor de la tesis contrarias a Hipólito, son
más numerosos. A este respecto Clemente de Alejandría, uno de los primeros
teóricos del Cristianismo dijo en su obra Stromata, que no fueron los
druidas los que aceptaron la doctrina de Pitágoras, sino que éste la copió
de los druidas siendo Pitágoras uno de los personajes que escucharon a los
celtas gálatas y también a los brahmanes.

Alejandro Polyhistor, Diógenes Laercio, Jámblico y Amiano Marcelino,
sostienen similares hipótesis.

Al parecer, todo indica que Pitágoras, que vivió sobre el siglo VI antes de
la EC y murió a la edad de 75 años, hacia el 507 antes de la EC, fue un
discípulo en sus primeros años como estudioso, de los sabios druidas entre
otros sabios de la antigüedad, como egipcios, brahmanes y persas. Se le
adjudican múltiples viajes en su vida a los centros de la sabiduría antigua.
El filósofo neoplatónico Porfirio, reitera como mínimo, uno de estos viajes
de Pitágoras a Persia, donde dice que conoció a Zoroastro, lo que puede
clarificar, por otro lado las coincidencias del pitagorismo con las
doctrinas de la India y con el Druidismo. En la India también se creyó
antaño, e incluso actualmente, en la metempsicosis o trasmigración de las
almas, en la reencarnación y en el misticismo del número, estas dos últimas
también estrechamente vinculadas con el Druidismo, con sus matices
singulares.

Entre esos viajes, hay cimentadas conjeturas que le presentan como alumno y
hasta lo presumen como posterior "maestro adjunto", denominación que
introduzco por buscar algún término moderno, en la actual Marsella, una
colonia de los griegos foceos a la que denominaron Massilia, fundada
aproximadamente, por el año 600 antes de la EC, habiendo aprendido de
maestros druidas, ubicados en las tribus celtas próximas del interior y que
practicaban sus rituales en una arboleda cercana a la ciudad, la ciencia de
las cifras, la cual él desarrolló magistral y posteriormente, junto al
concepto de la inmortalidad del alma. Es conocido que esta última
concepción, en el marco de las antiguas religiones indoeuropeas de Europa,
los Druidas fueron los primeros en explicarlas, para asombro de latinos y
helenos.

Dijo Lucano en su obra Farsalia, dirigiéndose a los Druidas:

"Sois vosotros los que decís que las sombras de los muertos no buscan la
silenciosa tierra de Erebo y las pálidas residencias de Plutón; más bien,
nos decís que el mismo espíritu tiene de nuevo un cuerpo en algún lugar, y
que la muerte, si lo que decís es cierto, no es más que un punto intermedio
en una larga vida".

Es bien cierto, que además de la inmortalidad del alma, Pitágoras sostuvo la
noción de la trasmigración de las almas, concepto éste poco contemplado
entre Druidas, aunque conocemos algunas historias en las sagas irlandesas
que hablan de ello: La historia de Etain, compañera de Mider, la historia de
Túan Mac Cairell y la historia de Taliesin. Sin embargo, dicha noción se
ajusta mejor, teniendo una mayor conexión, a las ideas hindúes, que
convenientemente Pitágoras pudo haber adquirido de éstos.

Si bien Diógenes Laercio asegura que Pitágoras escribió tres tratados: uno
sobre Educación, otro sobre Política y otro sobre Física, la opinión actual
más difundida es que Pitágoras no escribió nada, siguiendo con exactitud sus
preceptos que como sabemos también son "geasas" o inhibiciones druídicas
(geis, en singular), aunque sus seguidores le atribuyeron a él todos sus
escritos, lo cual dificulta dilucidar la parte del pitagorismo que
corresponde a su fundador y las ideas que corresponden a sus discípulos.

Pero de la misma manera que en el Druidismo, los principios de Pitágoras
contienen elementos básicos, la esencia diríamos, de la que no debía ningún
partidario pitagórico apartarse, como por ejemplo, la idea de la existencia
de una Dios Supremo que ni piensa ni tiene forma humana. Pero de una forma
también similar al Druidismo, se aprecia como muchos de los pitagóricos, al
menos hasta donde llegan sus escritos, emprendieron desde su visión personal
el desarrollo de las ideas primigenias. El método pitagórico registró, tres
categorías, como tres fueron los caminos druídicos primigenios: la de los
acusmáticos, que fueron los recién iniciados (oyentes); La de los
Matemáticos y finalmente los que tenían el tercer grado que fueron
considerados como miembros de la comunidad y con acceso a la comida
litúrgica. La Tradición pitagórica presenta igualmente como el Druidismo una
considerable falta de dogma, estando sujetan ambas filosofías a una
constante evolución. Mientras hubo pitagóricos su filosofía fue avivada
hasta que éstos desaparecieron. No existió una rama o variante pitagórica
que pudiera denominarse como la auténtica o la más fiel a los orígenes,
porque además no existen escritos claramente pitagóricos antes de la época
de Filolao de Crotona como fecha más temprana, es decir, a mediados del
siglo V antes de la EC. Filolao de Crotona fue un médico y astrónomo griego,
discípulo de Pitágoras, que difundió sus principios y razonamientos,
especialmente en Tebas y Tarento.

Pitágoras, fue un iluminado, un profeta y vaticinador de la geodinámica
cuando afirmó que este planeta era esférico, cuando aseguró que la Tierra y
los planetas giraban, a la vez que el sol, en torno al fuego central o
"corazón del Cosmos"(identificado con el número uno. Y un inspirado por la
Awen, druídica, cuando afirmó que los otros cuerpos celestes eran también
esféricos, siendo la esfera y el círculo figuras perfectas, igual que
revelaron y manifestaron sus maestros y colegas druidas. La cosmogonía que
hoy se considera pitagórica sugiere el inicio del universo a partir de un
foco de energía creado por una voluntad divina, sugirió en su tiempo, que el
movimiento de los cuerpos celestes era cíclico y de esta manera, cada uno de
ellos volvía en algún momento al punto desde el cual había partido, explicó,
aunque no hemos recibido demasiado, el parentesco entre todos los seres
vivos, poseedores de un alma inmortal que transmigra de unos seres a otros y
la cual sólo mediante un estado de pureza logra acceder al discernimiento, a
la comprensión y al conocimiento, consiguiendo de esta manera romper el
ciclo de las reencarnaciones, siendo el conocimiento lo que más eleva a los
hombres a la categoría divina y a la inmortalidad.

Como es sabido la música tuvo un importante papel en el pitagorismo, e
influyó en el desarrollo de sus matemáticas, pues la influencia de la música
y el estudio de las matemáticas, junto a la práctica del silencio, fueron
consideradas como valiosas ayudas para la formación del alma. Entre el
aprendizaje de la aritmética y los números y el cultivo de la música,
Pitágoras, intuyó que la vida divina está en armonía con la música del
universo al extrapolar el orden de las notas musicales a los números. Los
Druidas nunca expresaron cosas diferentes, ni actuaron con otros parámetros,
y es por ello, importando real y básicamente poco, si el Druidismo fue
origen del Pitagorismo o a la inversa, lo que destaca es que ambas
filosofías comparten una cosmovisión y filosofía tan estrecha que pueden
llegar a fundirse y confundirse en la mayoría de sus principios y esencias.
Haciendo honor a los conceptos aritméticos de Pitágoras, podríamos completar
las anteriores reflexiones con el siguiente cálculo:

Es un dato también significativo y que viene a corroborar este estrecho
vínculo con el Druidismo, el hecho de que las mujeres fueran admitidas como
miembros en igualdad de derechos y obligaciones en las comunidades
pitagóricas que prosperaron, donde tanto el conocimiento y la sabiduría como
la propiedad eran bienes comunes y se divulgaba la vida simple, modesta, sin
metas pomposas, colmada de paciencia y tolerancia.

Una de las mujeres partidarias y más conocida, de las teorías pitagóricas,
fue Theano, llegando a ser incluso su pareja. Posteriormente, después de la
muerte de éste, Theano de Crotona y sus tres hijas, Arignote, Myria y Damo,
se hicieron cargo de la escuela pitagórica, escribiendo ella misma tratados
en matemáticas, física, medicina y psicología infantil, como "La vida de
Pitágoras" "Cosmología", "El teorema del pensamiento dorado", "La teoría de
los números" y "La construcción del universo" y llevando sus teoría hasta
Egipto. Tanto ella como sus hijas tuvieron fama de excelentes curanderas, al
mejor estilo de las druidesas.

En dichas colectividades pitagóricas el vegetarianismo era el tipo de
alimentación propuesto y se sospecha que el único admitido, así como existía
la absoluta prohibición de ofrecer sangrientos sacrificios, fueran humanos o
animales, a los dioses o a la Divinidad Suprema.

Estas dos últimas prácticas suponen ya una evolución de las más primigenias
ideas druídicas, que sin duda nos llevan también a pensar, que el Druidismo
por tanto fue anterior al Pitagorismo, ya que casi todos los pueblos, en sus
culturas y religión originariamente las contemplaron y las fueron relegando
conforme progresaban cultural e históricamente, con nuevos conceptos y
esquemas mentales que las desterraban de sus rituales.

Mientras, en la sociedad griega se seguía manteniendo la escasa
participación, la precaria situación y el nulo protagonismo que desempañaban
las mujeres en la sociedad en general, a parte de la prohibición a éstas
para intervenir en reuniones públicas, así como un concepto de la propiedad
privada tan acrecentado y desvirtuado, donde tanto esclavos como mujeres
pertenecían por ley y por moral, respectivamente al aristócrata por derecho
y al hombre por paternidad o matrimonio. Sin olvidar evidentemente los
sacrificios animales.

Podríamos decir que el pitagorismo fue un revulsivo social, con excesivos
detractores en una sociedad desatinadamente contraria a los principios que
sostenía, pero a favor de la concepción homérica de las sombras de los
difuntos, y quizás por eso no llegó a triunfar como filosofía de vida en
aquella cultura. Sin embargo y afortunadamente muchos de los conceptos y
muchas de las intuiciones y racionamientos pitagóricos, ciertamente algo
alejados de los pensamientos y sentimientos espirituales que los originó, se
hallan instalados ya, y para siempre en la actual cultura de occidente.

Como ejemplo de ello recordaremos como Copérnico mencionó en sus obras, que
fue la sugerencia pitagórica de que la Tierra se movía alrededor de un foco
ígneo la que le inspiró en su teoría heliocéntrica (aunque el primero en
realizar tal afirmación fue Aristarco de Samos diecisiete siglos antes). De
hecho su sistema heliocéntrico fue tachado de herejía pitagórica. El propio
Kepler partió de las teorías pitagóricas y, sin abandonarlas, obtuvo sus
tres célebres leyes en las cuales se establecen relaciones entre números.
Tiempo después, Isaac Newton derivó estas tres leyes a partir de su ley de
Gravitación Universal que marca un punto de inflexión en el nacimiento de la
astronomía moderna, desgraciadamente alejada de la astrología que le aportó
la sustancia e innegablemente le dio la existencia, la persistencia y la
permanencia.

Ante nuestros ojos actuales como seguidores druídicos, Pitágoras tiene una
imperecedera validez y valor y deberíamos homenajearle merecidamente.

Druidismo y Pitagorismo, invitan a la reflexión, se funden en unos
pensamientos que estimulan a la mente y al espíritu para comprender el papel
que desempeña cada individuo dentro de la Naturaleza, del Mundo y del
Universo en el que vive. Impulsa al conocimiento sobre los términos y
límites fijados por la Madre Naturaleza frente a los abusos anti-naturales
impuestos por las tiranías de los sistemas, que pretenden, además,
abducirnos y apartarnos del contacto con la Madre Tierra, para apoderarse de
nuestra capacidad de pensar y de sentir, para convertirnos en meros esclavos
robóticos sin mente, sin alma, sin espíritu. Tan solo meros pedazos de carne
con ojos, que trabajen, que produzcan, que consuman, para mayor beneficio de
esa estirpe de parásitos que se alimentan de nuestro sudor, de nuestras
lágrimas y de nuestra sangre.

Druidismo y Pitagorismo buscaron tiempo atrás, una simbiosis entre
continente y contenido, entre la materia y el espíritu. Se interesaron tanto
por la ciencia como por el destino del alma. La religión y la ciencia no
fueron concebidas como dos sectores separados sin vínculo alguno, pues
constituían dos factores indisociables de un único estilo de vida.

Algunas de las nociones fundamentales que mantuvieron vinculadas a las dos
filosofías, que más tarde se separaron, fueron la contemplación, el
descubrimiento de un orden en la disposición del universo, y la
purificación. Ambos concibieron que mediante la contemplación del principio
de orden, manifestado en el universo, se puede ir purificando
progresivamente el hombre hasta terminar por liberarse del ciclo del
renacimiento y reencarnación, para acceder definitivamente al Todo Absoluto
druídico o al Uno pitagórico.

Hoy no conocemos, ni existe constancia de seguidores pitagóricos que
mantengan todos esos imperecederos principios expuestos en los párrafos
anteriores. La existencia del Pitagorismo en su totalidad e integridad, sin
fraccionar, fue corta, apenas 200 años, pero el Druidismo recoge la antorcha
que iluminó durante un tiempo con su llama, los corazones de nuestros
hermanos griegos de antaño, en el bilateral y primordial convencimiento de
la existencia de un Armonía Superior que custodia cada uno de sus fragmentos
y partes.

El conocimiento del destino de los hombres, es evidente que en nuestra
cosmovisión comienza, por entenderse a uno mismo como una pieza más dentro
del engranaje del Universo, y sigue, al ir descubriendo el lugar propio que
debemos ocupar. Manteniendo mientras, dentro de nuestras posibilidades y
limitaciones humanas, la armonía y el equilibrio que es debido y adecuado
para nosotros mismos y conservándolo para el Mundo, en consonancia con el
orden natural de las cosas. Sin embargo, es necesario desprenderse de las
ideas preconcebidas para poder alcanzar este genuino conocimiento.

Al parecer general, los pitagóricos, por los datos que se han obtenido,
confeccionaron e introdujeron como símbolo la estrella de cinco puntas
dentro del pentágono. En los tiempos de Pitágoras, en Grecia se saludaban
con la palabra "Khaire", que significa un saludo como el "ave" empleado por
los romanos que podría traducirse como ¡salve!, O un ¡alégrate! Castellano,
pero al estilo griego. La palabra "Salud", que tanto empleamos hoy en día
como saludo y cortesía, nació en la comunidad pitagórica de Crotona,
expandiéndose posteriormente por Italia y Grecia. Pitágoras, aseguraban sus
seguidores y compañeros, recomendaba a sus discípulos que al encontrarse en
cada oportunidad, en vez de intercambiarse un Ave romano o un Khaire heleno,
era más adecuado pronunciar la palabra "Hygieia", es decir Salud, porque es
el máximo bien que un hombre puede desear a su semejante. De esa manera
nació la palabra saludo, cuyo símbolo entre los pitagóricos, era el triple
triángulo enlazado druídico, símbolo para los Druidas de la Estrella Polar,
o lo que es lo mismo, el "pentalfa pitágorico", o lo que es lo mismo, el
pentáculo, o lo que es lo mismo, el pentágono estrellado o incluso el
pentagrama. Los arqueólogos hallaron monedas de los galos carnutos, en la
región de Chartres, de los celtas belgas suessiones, una tribu que dio
nombre a la actual ciudad francesa de Soissons, y también británicas, donde
en sus reversos aparecen los famosos pentagramas. Esta figura representaba
para los seguidores de las ideas pitagóricas, la salud, y matemáticamente
era la razón entre la diagonal y el lado del pentágono regular. El pentalfa
pitagórico, cuyo nombre proviene de la voz griega "penta", que significa
cinco, y alpha, por la letra A, fue llamado así, porque en su configuración,
si se observa, también presenta la forma de esa letra en cinco posiciones
diferentes y servía también como salutación y cumplido en el encabezamiento
de las epístolas, cartas y mensajes que escribían los pitagóricos a sus
colegas y afines. Dicha figura geométrica en relación con su estructura y
significado esotérico, también representaba para ellos la inteligencia, la
fuerza, la vida, la generación y la naturaleza, es decir de la Armonía del
Ser e incluso del Universo. Hoy en día se le han atribuido múltiples
significados y valores, muchos de ellos válidos en su evolución, pero al
menos, los primordiales fueron éstos.

Si el presente apartado, ha sido un poco más extenso, ha sido en parte al
desconocimiento que los paganos en general, incluido los seguidores
druídicos tenemos sobre el Pitagorismo. Si profundizamos en él, podremos
afirmar sin temor, que el pitagorismo fue druidismo al estilo heleno, con
algunas singularidades propias sin duda alguna, pero con elevadas
coincidencias y un alto porcentaje de principios idénticos. Y si esto no es
admitido, por lo menos podremos seguir afirmando, que el druidismo, fue y
es, Pitagorismo al estilo celta. Tanto monta, monta tanto.

*El Orfismo *

Sobre los órficos u orfeotelestes ( orphikoi ) y su orfismo, y una posible
derivación druídica posterior, se puede decir en breves líneas que no
existió tal procedencia. Dado que el presente texto trata de las posibles
opciones filosóficas-espirituales que dieron origen al druidismo o
influyeron de manera notable, no se va a profundizar en la doctrina órfica,
sino en algunos concretos detalles y ciertos paralelismos o divergencias
esenciales con el Druidismo.

El orfismo, fue una forma peculiar de practicar la religión helena, una
corriente de pensamiento que se remonta a Orfeo, poeta legendario del siglo
VI antes de la EC, hijo del rey de Tracia Eagro, considerado
mitológicamente, hijo de Apolo y de la musa Calíope.

Los testimonios clásicos concuerdan en despuntar el brío seductor e
hipnotizador de su voz y su lira. Otros poetas y autores recalcaron ciertas
cualidades de su fuerza melodiosa que han llegado a ser tópicas y
proverbiales, como su genio para hipnotizar a las fieras hasta lograr
apaciguarlas o de atraer tras sus pasos a otros seres como árboles y
piedras, capacitado y hábil, incluso, para encandilar y cautivar también a
los humanos. Sin embargo, otros opinan que Orfeo es un personaje mítico y
que por tanto, nunca existió.

Su mística está relacionada con la de Dionisos Zagreo, una divinidad tracia,
hijo de Zeus y Perséfone. Entre sus creencias se encontraban la posibilidad
de obtener la salvación despojándose de todo lo terrenal en la naturaleza
humana mediante el cultivo de lo espiritual, lo que incluía la práctica del
ascetismo y el uso de vestiduras blancas. Se extendieron por Ática y el
resto de Grecia, hasta Sicilia y el sur de la península itálica.

Los ritos órficos gravitaban entorno a representaciones rituales de la
muerte y resurrección de Orfeo, uniendo factores originarios del culto a
Apolo y creencias sobre la reencarnación, creyendo que el alma podía
sobrevivir si se mantenía en estado puro, pero debiendo trasmigrar y
encarnarse en diversos cuerpos mortales en expiación de un antiguo delito
cometido por los Titanes helénicos. Un concepto parecido al pecado original
cristiano en el que la humanidad debe expiar la culpa de unos hipotéticos
primeros padres, durante toda la estancia en la Tierra.

Para enseñar esta creencia confeccionaron una mitología en la cual Dionisos
era la deidad capital. Algunos investigadores piensan que el orfismo fue
influenciado por teorías hindúes y egipcias, y que a su vez éste, pudo tener
un influjo relativo en la posterior filosofía pitagórica y en la religión
cristiana.

Los órficos como los cristianos anhelaban corregir la religión dominante en
sus áreas de influencia y las dos heterodoxias procedieron de igual modo,
sirviéndose de los mitos, leyendas y dioses ya establecidos en sus
respectivas sociedades, proporcionándoles una nueva significación y
añadiendo al horizonte mitológico inéditas leyendas hieráticas, y aplicando
semejantes parafernalias religiosas con los terrores de ultratumba, los
castigos póstumos, dando suma importancia al juicio del alma individual tras
la muerte física, y considerando capital la pronunciación de plegarias y
letanías, para expiar las culpas de los vivos y de los muertos. Así como
introduciendo en las mentes y prácticas de sus partidarios múltiples
prohibiciones.

Los órficos también introdujeron en sus prácticas ascéticas el
vegetarianismo, el consumo de pócimas consideradas por ellos mágicas y la
prohibición de comer habas, las cuales decían eran ofrendas de ultratumba,
así como la condena y repulsa por la práctica, entonces común, de inmolar
animales en los sacrificios que efectuaba la religión oficial.

En realidad, no existen demasiadas coincidencias entre Druidismo y orfismo,
ciertamente, hay algunas concomitancias, pero no más o menos, que entre
Druidismo y cualquier otra espiritualidad antigua, sin que por ello se tenga
una esencial conexión original, a no ser que pensemos como muchos mitólogos
que todas las tradiciones religiosas tienen un remoto, confuso, impreciso y
misterioso origen común.

A este respecto podríamos citar como hipótesis de análisis y conjetura par
el estudio, la conexión atlante:

*Una mítica conexión atlante: *

Sería extenso enumerar aquí las teorías más extendidas que avalan la
existencia e incluso aquellas que se ratifican en la inexistencia de la
Atlántida, pero para el tema que nos ocupa, vamos a partir de la base,
ciertamente discutible y polémica, de la realidad de su existencia, teniendo
en consideración que diversas órdenes druídicas contemporáneas, la
contemplan como cierta con su importancia en la Tradición Primordial. Ya que
en este artículo se examinan los posibles orígenes del Druidismo, no debemos
pasar por alto estas conjeturas, aunque sea de forma abreviada, para
facilitar un primer paso y elemento de análisis en el estudio, para aquellos
que se sientan atraídos por esta cuestión.

Observando cierta parte de la historia, vemos como ésta se mezcla o se
convierte en mito y en esta combinación de conceptos, elementos y teorías,
surge la creencia u opinión favorable a la existencia de la Atlántida.

Si es tomado como una creencia, no se puede objetar nada a un acto de fe,
pues cada cual cree lo que considere meritorio de ser creído, aún sin
pruebas histórico-arqueológicas o argumentaciones racionales.

Si es una opinión, que puede nacer de la intuición o del raciocinio, está
puede estar sujeta a variación, tras las diferentes argumentaciones,
demostraciones o evidencias que puedan aportarse. En este punto, el autor
del presente escrito aconseja no tomar todo este asunto como una verdad
dogmática, ni como una absoluta falsedad histórica. La noción de "catma",
sería una postura acertada hasta que no lleguen, si llegan, más certezas
sobre la realidad o falacia de la Atlántida.

Posible o imposible, falacia o verdad intrínseca, enredo, invención, fábula
o esencia esotérica tradicional, son los epítetos empleados hoy en día para
definir tanto la existencia de la Atlántida como unas posibles o supuestas
migraciones tras la aniquilació

¿Qué es Wicca?________________________________________
Hay probablemente tantas definiciones de Wicca (también conocido como "el Arte", la brujería, o la vieja religión) como hay practicantes -- una de las alegrías de este sendero es que no hay "uno, el verdadero camino"; la intuición es tan valiosa como el aprendizaje. Ésta es entonces mi definición personal de qué es Wicca para a mí.
Primero, porque hay tan muchas ideas falsas sobre Wicca, dejadme que aclare que Wicca no es Satanismo o adoración-al-diablo. Los Wiccanos no creemos en una entidad del mal absoluto.

Wicca es una religión basada en la experiencia de la Deidad como varón y hembra. Es panteístico -- viendo todas las cosas como parte del Dios/la Diosa, y viendo la tierra en si misma como un organismo vivo del cual formamos parte. Es también una religión de la inmanencia -- viendo al Dios/ la Diosa presentes aquí y ahora, dentro de todas las cosas, no "fuera de aquí, en alguna parte" sino como parte de vida de cada día.

Los Wiccanos reverenciamos la Naturaleza en todas sus formas, y somos a menudo ecologistas activos. Los Wiccanos celebramos ocho importantes festividades, el principio y el momento central de cada estación. Los Wiccanos también celebramos las fases de la luna. Cada uno de estos rituales u observancias nos ayudan a armonizar con los siempre cambiantes ciclos de la naturaleza.

La Wicca es también un arte. Practicamos la magia empleando meditación, los cánticos, la visualización y los hechizos para ayudarnos a concentrar nuestra voluntad en lo que deseamos que suceda. Los Wiccanos creemos que todo aquello que hacemos, bueno o malo, vuelve a nosotros triplicado, por eso no embrujamos o maldecimos a nadie. También creemos que muchos talentos psíquicos son reales y simplemente no han sido estudiados en profundidad por la ciencia para catalogarlos como “reales”.

Prácticamente la mayoría de Wiccanos aceptan la reencarnación, no como dogma en el que creer, sino como un hecho basado en la experiencia personal. Muchos de nosotros recuerdan vidas pasadas. Como persona que estudió Ciencias, sé que cada átomo de mi cuerpo fue antes parte de algo más, y estoy continuamente perdiendo átomos que se convierten en parte de otros. Sabiendo esto, tiene sentido que mi alma también sea "reciclada".

Wicca es una filosofía positiva. La única ley es "No hagas daño a nadie, haz lo que quieras": Goza de la vida al máximo, y recuerda ayudar a los demás para que disfruten de ella también. Los Wiccanos no predicamos; los Wiccanos no evangelizamos. Cada uno tiene que encontrar su propio camino, y damos la bienvenida a la diversidad que esto conlleva.

Así que la próxima vez que oigas que llaman a alguien "bruja traviesa", piensa en los Wiccanos de todo el mundo, celebrando los ciclos de la naturaleza con la danza del Señor y de la Señora, intentando traer luz al mundo que todos nosotros compartimos a través de los fuegos de nuestros calderos en la oscuridad. Se consciente que no estamos aquí para convertirte; se consciente que no te deseamos ningún daño. Todo lo que pedimos es tolerancia, comprensión, y la libertad de practicar la Wicca, pues es nuestra elección.
________________________________________
© 1998 Cecylyna and Dagonet Dewr
La distribución es bienvenida; por favor incluya este aviso
Para más información contacta
Proyecto Orgullo Pagano www.paganpride.org - (317) 916-9115.
Aptdo. Postal 441422 Indianapolis, EN 46244

Tienes un alumno pagano en tu escuela
Una guía para educadores________________________________________
Un estudiante en tu escuela practica una religión con la cual puede que no estés familiarizado. Este prospecto es simplemente para darte la información que puedas necesitar para entender las diversas experiencias que este estudiante puede compartir contigo, y contestar a cualquier pregunta que puedas tener.

¿Qué suele creer y practicar un estudiante Pagano?
Porque los Paganos siguen generalmente una espiritualidad no dogmática, puede haber aún más variedad entre las creencias religiosas de los Paganos que las que hay entre las denominaciones del Cristianismo. Los tipos más comúnmente practicados de Paganismo son Wicca, Asatru, Druidismo, o simplemente Paganismo, de la misma forma que un cristiano puede ser Católico, Presbiteriano, o simplemente Cristiano. Todos ellos son algo diferentes los uno de los otros. Debido a esto, la información siguiente puede no ser correcta para cada Pagano con el que te encuentres. Sin embargo, hay algunas prácticas que son generalmente comunes entre Paganos; el estudiante o sus padres te dirán si sus prácticas se diferencian sensiblemente de lo siguiente:

Un estudiante Pagano creerá en una religión, basada en la Naturaleza y Politeísta

• Un estudiante Pagano honrará la Divinidad como dios y diosa, a veces con un énfasis feminista en la diosa. Un efecto de esto es que el estudiante es probable que trate la igualdad de géneros como hecho asumido.
• Un estudiante Pagano celebrará ceremonias religiosas en grupos pequeños en las Lunas Llenas y al principio y a la mitad de cada estación, más que con grandes congregaciones o esquemas prefijados semanalmente. Estas celebraciones a menudo se llaman “rituales”, “círculos” o con términos en inglés como “blots” o “sumbels”, y las congregaciones son llamadas los “Akelarres”, “Círculos” o con términos en inglés como “covens”, “Groves” o“Hearths”. Algunos de los artículos encontrados comúnmente en el altar en una ceremonia Pagana son estatuas de la diosa o del dios, velas, cristales, la varita, el athame (una daga de hoja no afilada usada como símbolo y no como una herramienta con la que cortar), tazones, el caldero, inciensos, y una estrella cinco puntas llamada el pentagrama o el pentáculo.
• Un estudiante Pagano puede llevar un símbolo de su religión como complemento de joyería. El símbolo más común es el pentáculo, una estrella cinco puntas en un círculo. La falsa idea que el pentagrama es símbolo satánico está basada sobre su uso invertido por esos grupos, de igual forma que los que adoran al diablo puede utilizar la cruz cristiana invertida. El significado del pentáculo, tal como lo llevan los Paganos, se arraiga en la creencia de los griegos Pitagóricos, para los cuales el pentagrama encarnaba el equilibrio y la sabiduría perfectos; la inserción de la estrella en el círculo agrega el símbolo de la eternidad y de la unidad. Otras piezas que también suelen ser usadas incluyen el diseño de nudos, cruces y el triskel célticos; el Martillo de Thor; los labrys (un hacha doble usada como símbolo Greco-Romana de la adoración de de Cibeles); Figurines de la diosa; símbolos de la Luna Creciente y/o Llena; el símbolo de Yin-Yang; el ojo de Horus o los cuernos de Isis de la mitología egipcia.
• Un estudiante Pagano verá la Divinidad como inmanente en la Naturaleza y en la humanidad, y opinará que todas las cosas están interconectadas. Esto lleva a menudo a una preocupación por la ecología y el medio ambiente, y a una fascinación por el ciclo de la vida.
• Un estudiante Pagano creerá en la magia, y puede que la llame “Magia” (en inglés: creerá en la “magic” y la llamará “magick”) para distinguirla de la magia-ilusionismo. Esto puede llevar a la creencia en los campos personales de energía como el concepto chino del Chi, y puede también incluir el uso de rituales y de herramientas para dramatizar y para concentrar: técnicas de pensamiento positivo y de visualización. No significa que el estudiante esté educado a que con un movimiento de nariz se vaya limpiar su habitación, o a convocar espíritus o demonios, o a hacer cualquier cosa que rompiese las leyes naturales, aunque si de jóvenes, como cualquier otro niño, un niño Pagano pueden fingir estas cosas. También no significa que el estudiante esté educado para hechizar o maldecir; en nuestra estructura ética tales acciones se creen que se vuelve contra el remitente, y por lo tanto se vetan.
• Un estudiante Pagano puede creer en la reencarnación. Es la creencia teológica más común entre Paganos, pero no es universal. Sin embargo, un estudiante Pagano es poco probable que crea en un cielo o un infierno; en todo caso puede creer en la Tierra del Verano celta (Summerland), un lugar del descanso entre las encarnaciones, o en el Valhalla, un reino del honor en religiones nórdicos.
• Un estudiante Pagano puede llamarse una bruja/o, un Wiccano/a, un Pagano/a o un Neo-Pagano/a, un seguidor/a de la Diosa, un/a Asatrue o un/a druida. Es poco probable que se llame un hechicero/a, aunque este termino venga del término escocés rompe-juramentos (en inglés: “Warlock” del escocés “Oathbreaker”). Y aunque que un estudiante Pagano puede que se ofenda por el estereotipo o puede que no, es probable que pase a informarte rápidamente que la caricatura de la piel verdosa y la nariz verrugosa mostrada en Halloween no tiene ninguna relación con su religión.

Un estudiante Pagano estará educado en una ética que enfatiza tanto la libertad personal como la responsabilidad personal

La ética Pagana permite la libertad personal dentro de un marco de la responsabilidad personal. La base primaria para la ética Pagana es la comprensión que todo se interconecta, que no existe nada que no afecte a lo demás, y que cada acción tiene una consecuencia. No hay concepto del perdón para el pecado en el sistema ético Pagano; las consecuencias de las acciones deben ser encaradas y las reparaciones hechas si es necesario a cualquier persona que se haya dañado. No hay reglas arbitrarias sobre decisiones morales; en su lugar, cada acción se debe valorar con conocimiento del daño podría causar. Así, por ejemplo, la homosexualidad consentida por ambas partes sería una decisión moral nula porque no daña a nadie, pero engañar a alguien sería incorrecto porque daña a uno mismo, al intelecto y a la integridad, y da una ventaja injusta sobre la persona a la que se está engañando. Las formas más comunes en las cuales se muestra esta ética se pueden ver en la Rede Wiccana, "Siempre que no hagas daño a nadie, haz lo que quieras" y de la Ley Triple, "Aquello que hagas, te será devuelto por triplicado"

Un estudiante Pagano sostendrá un paradigma que abraza la pluraridad

Porque los sistemas religiosos Paganos sostienen que el suyo es un camino entre muchos, no el único camino a la verdad, y porque los Paganos exploran una variedad de Deidades entre sus panteones, tanto masculinos como femeninos, un estudiante Pagano será criado en una atmósfera que desalienta la discriminación basada en diferencias tales como raza o género, y que anima la individualidad, el auto-descubrimiento y el pensamiento independiente. Un estudiante Pagano es probable también que haya sido educado en religiones comparativas; la mayoría de los Paganos toman la decisión de no forzar su creencia en sus hijos pero sí les enseñan muchos sistemas espirituales y dejan que el niño decida cuando sea maduro para hacerlo. Sin embargo, un estudiante Pagano es poco probable que tenga un concepto emocional del cielo, del infierno, o de la salvación según lo enseñado por las religiones Cristianas, aunque las conozca intelectualmente. Y a un estudiante Pagano le enseñarán a respetar los textos sagrados de otras religiones, pero es poco probable un estudiante Pagano las crea literalmente si están en conflicto con teoría científica o pretenden ser la única verdad.

Un estudiante Pagano tenderá al disfrute de la lectura, a las ciencias y a las profesiones de ayuda

Margot Adler, periodista de la radio público nacional, señaló los resultados de una encuesta de Paganos en la edición 1989 de su libro, “Drawing Down the Moon”. Los resultados mostraron que la única cosa que los Paganos tenían en común a pesar de sus diferencias era un apetito voraz por la lectura y el aprendizaje. Los Paganos también parecen tener una fuerte representación en los campos de la informática y del cuidado de la salud, así que el niño Pagano es probable que sea competente en informática desde una edad temprana.

A pesar de sus creencias a veces mal entendidas, las religiones basadas en la Tierra han crecido constantemente con el paso de unas pocas décadas, y proporcionan una satisfactoria espiritualidad a sus practicantes. Con la actual apreciación de la diversidad y de la tolerancia, más gente entiende ahora que diversos trasfondos culturales traen perspectivas que pueden ser valoradas en vez de temidas. Esta es nuestra esperanza que, como educador, esto te dotará de la información que necesitas para facilitar el entendimiento.________________________________________
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Neo-paganismo - Lo Divino En Toda la Creación
por Cecylyna y Dagonet Dewr
Primera publicación en la Revista de Ramas, septiembre/octubre de 1994
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Silueteado contra la Luna Llena, un grupo de figuras vestidas entona cánticos mientras una Sacerdotisa alza sus brazos a la luz de las velas para dar la bienvenida a la Diosa, la Madre Antigua en sus muchos nombres y formas, a su ceremonia.
Esto no es una escena de una novela de fantasía, sino más bien una celebración típica llevada a cabo en un parque, un patio trasero o una sala de estar por Wiccanos moderno y Neo-paganos.
El neo-paganismo es un amplio término que cubre la práctica contemporánea de muchos caminos espirituales basados en la Naturaleza, que honran lo Divino como inmanente en la creación. Algunas tradiciones Neo-paganas tratan de reconstruir religiones precristianas paganas; otros basan sus prácticas en panteones antiguos reinterpretados para un mundo moderno. Los neo-paganos son generalmente politeístas, honrando más que una Deidad, aunque muchos Neo-paganos sean también monoteístas, creyendo que los diferentes Dioses y Diosas son los diferentes aspectos de una única Fuerza.
El concepto de inmanencia es también clave en la espiritualidad Neo-pagana: Lo Divino está en toda la creación y todo posee la Divinidad en su interior. La inmanencia es la razón de por qué muchos Neo-paganos son ecologistas activos; es algo lógica y consecuente al honrar a la Madre Tierra como Gaia, el organismo vivo, para aquellos que trabajan con los ciclos de naturaleza y la interrelación de todos los seres.
El neo-paganismo es una religión creciente. Las estimaciones actuales del número de practicantes van desde los 500.000 a los 2,5 millones; las cifras son difíciles de determinar porque muchos Neo-paganos, temiendo las represalias de los miembros de religiones monoteístas, no hacen pública su religión.
Una de las “denominaciones" más comunes del Neo-paganismo es Wicca, o la Brujería Neo-pagana. La Wicca no está relacionada con el Satanismo como se malinterpreta comúnmente. Satán es una figura de la religión cristiana. Esta interpretación errónea viene de cazas de brujas medievales (que compararon al Dios Astado de la Vieja Religión con el adversario de la nueva) y del sensacionalismo de las masas.
Wicca es una religión basada en la experiencia personal de la Deidad como masculino y femenino, la manifestación de un Dios y una Diosa dentro del ciclo de las estaciones y del ciclo de muerte y renacimiento. Los Wiccanos celebran estos ciclos mediante ocho importantes festividades, el principio y el momento central de cada estación.
Los Wiccanos también se juntan en las Lunas Llenas y a veces en Nuevas Lunas para celebrar la espiritualidad y la magia, lo que implica antiguas prácticas como los cánticos, los hechizos y focos de energía, y lo mucho de que autores de autoayuda contemporáneos han redescubierto como "la visualización creativa ". Los Wiccanos practican en pequeños grupos llamados akelarres o círculos, y muchos de ellos mantienen el tamaño tradicional de 13 o menos participantes, principalmente en base a la dinámica de práctica grupal.
La Wicca y el Neo-paganismo acentúan la responsabilidad personal: Debes tomar tus propias decisiones sobre lo que es correcto y lo que no. Hay sólo dos directrices fundamentales: El Rede Wiccana - "Siempre que no hagas daño alguno, haz lo que quieras*" y La ley de Tres - "Cualquier cosa que hagas, volverá a ti por triplicado". Entre estos dos tenemos un exigente estándar ético. Si haces el bien, el bien vuelve a ti; si dañas, aquel daño es devuelto triple. Y la Rede no dice " Haz lo que te apetezca*" sino "Haz lo que quieras*" - una restricción que requiere que el Wiccano se conozca bastante bien para ser honesta sobre lo que ella realmente quiere.
* En el original (en inglés) la primera es “Do what you will”, contraponiéndolo a “Do what you want”. “Will” al igual que “Want” se puede traducir por querer pero tienen connotaciones diferentes. “Want” es mucho más físico, relacionado con la apetencia, la necesidad física (tenerlo, tocarlo, disfrutarlo…); mientras que “Will” es más profundo, de hecho se relaciona con la voluntad, el anhelo profundo, la determinación…
Como la Wicca no tiene dogmas, hay tantas interpretaciones de sus prácticas espirituales como hay practicantes. Algunos Wiccanos acentúan el ritual formal; algunos practican chamanismo de forma similar a las tradiciones nativo-americanas; otros se centran en el desarrollo psíquico; algunos practican "brujería de cocina" - artes y oficios, herboristería, hechizos y otras actividades del estilo; y muchos practican un poco de todos los anteriores.
Akelarres cuyas tradiciones se remontan a un Brujo británico llamado Gerald Gardner se llaman a si mismos Gardnerianos; ellos están estrechamente relacionados con la Wicca Alejandrina, fundada por Alex Sanders, un estudiante de Gardner. Raymond Buckland llevó la Brujería Gardneriana a los Estados Unidos, fundando una tradición diferente llamada Wicca Seax, y escribió un libro que ayudó a muchos Wiccanos solitarios que no tenían ningún acceso a akelarres o a grupos de preparación.
Brujas Diánicas, como Z. Budapest y Barbara Walker, se centran en la Diosa, en cuestiones de la mujer, y el eco-feminismo. Muchos círculos eclécticos fueron creados basándose en los escritos de los americanos Scott Cunningham y Starhawk. Aunque hay controversia sobre si los Wiccanos modernos pueden trazar una línea desde su espiritualidad directamente hasta de los supervivientes de religiones europeas precristianas, la mayoría de los Wiccanos convendría que independientemente de su fuente, la Wicca es camino de vida y crecimiento espiritual que satisface las necesidades de sus practicantes.
Aunque la Wicca es el camino espiritual Neo-pagano quizás más conocido, hay otras tradiciones. Asatrú se basa en antiguas deidades y rituales nórdicos. El Draocht Fein es uno de los grupos druídicos americanos más conocidos, y se basa en la antigua orden celta de bardos, hombres sabios y clérigos. La Iglesia de Todos los Mundos es un grupo ecléctico que se basa en la espiritualidad ecológica de Gaia y los trabajos del autor de ciencia ficción Robert Heinlein. Hay muchos otros grupos de diferentes tamaños y prácticas. Lo que ellos todos comparten, el hilo común dentro del tapete multicolor del Neo-paganismo moderno, es una reverencia para los ciclos de cambio de la Naturaleza, un espíritu de comunidad entre la diversidad individual, y una búsqueda de la verdad personal, encontrada no mediante la revelación de otra persona, sino grabada en el espíritu del individuo.
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Como Druidas, nosotros creemos que la tierra es un ser viviente que respira, poderoso aunque al mismo tiempo frágil. Dependemos de que la tierra nos mantenga y nos alberge. El hombre moderno no ha entendido que la tierra puede vivir sin nosotros, pero nosotros no podemos vivir sin la tierra. Todos los seres dentro de la esfera se interconectan, creando un gran tejido de vida, ninguna criatura gobierna a las otras y nosotros no debemos ser tan arrogantes de pensar que gobernamos. Los Druidas buscan entender y relacionarse con la naturaleza, conocer nuestro lugar en el tejido de la vida. Necesitamos saber cómo nos conectamos a lo que nos rodea, y nos esforzamos por trabajar en armonía con las fuerzas y poderes de nuestro planeta. Cuando conseguimos la comprensión de cómo nos conectamos a todo el resto de la existencia, hemos alcanzado el primer estado del "Llegar a ser." "¿Llegar a ser que? Pues llegar a ser uno con nosotros; antes de eso, nada se aprender en este camino; debes entenderte a ti mismo y tu lugar dentro del tejido de la vida. Hay más, por supuesto. Nosotros no nos limitamos al conocimiento físico, nos esforzamos por entender las partes mentales y espirituales de naturaleza "como es arriba, es abajo." Esta declaración contiene lo que los Druidas entienden por ego. En la raíz del Druidismo se encuentra la creencia de que el ego interno se refleja en el mundo exterior y viceversa. Cada acto, palabra o reflexión, es sólo el estado de nuestro Ser que tiene un efecto directo en el mundo que nos rodea. No hay nada que sea insignificante para un Druida.

Las creencias Neo-paganas druidas tienden a variar ligeramente entre los diversos grupos y personas. Esto es lo que hace que la senda druida moderno atraiga a tanta gente. Debe haber un gran sentido de la individualidad. Hay veintitrés creencias básicas que son compartidas por los miembros de la Orden. Puedes estar de acuerdo con algunas de ellas, respecto a las que no estés de acuerdo pregunta para que se te aclaren e intenta comprender la creencia. Muchas de estas creencias son auto explicativas.

1.- Creemos en muchos Dioses o Diosas, a favor del Panteón Irlandés.
Al contrario que algunas tradiciones Neo-paganas, nosotros reconocemos que hay muchos Dioses y Diosas. Cada Dios y cada Diosa tiene unas responsabilidades específicas, gustos, aversiones, hábitos… Nosotros honramos a los Dioses de la Antigua Irlanda. Estos seres son conocidos como los Tuatha De Danaan (Too-ah day dawn an) y significa “los niños de la Diosa Danu”.

2.- Creemos que tenemos que honrar a nuestros antepasados y buscar su conocimiento y sabiduría diariamente.
Nuestros antepasados son aquellos que anduvieron por la tierra antes que nosotros, pueden ser nuestros parientes o cualquier persona que haya pasado a la otra vida. Podemos utilizar su sabiduría y fuerza en tiempos de necesidad. Ellos están allí para ayudarnos y enseñarnos.

3.- Nos vemos a nosotros mismos como una parte vital de la naturaleza. No nos ponemos por encima de ninguna criatura y creemos que toda vida es sagrada.

Buscamos comprender nuestro lugar en la naturaleza. Queremos vivir en armonía con los seres de la naturaleza. No creemos en la toma indiscriminada de cualquier vida. Cuando tomamos una vida por necesidad, debemos dar las gracias al espíritu del animal o planta por su sacrificio.

4.- Apoyamos y defendemos los derechos de todas las personas a creer y adorar a los Dios/es que ellos elijan

5.- Creemos en la inmortalidad del alma. Cada uno de nosotros a vivido incontables vidas y vivirá incontables vidas más, ganado conocimientos y experiencias cada vez.

Creemos que la vida es eterna i cíclica, significando que vida y muerte es un ciclo, como se refleja en el cambio de las estaciones. La vida fluye en la muerte y la muerte fluye en la vida

6.- No creemos en el “Infierno” o en cualquier clase de entidad malvada a la cual culpar de nuestros pecados

Nosotros somos "Paganos", el concepto de premio o castigo divino es un concepto cristiano, nosotros ni rendimos culto al diablo de los cristianos ni creemos en tal ser. Nosotros creemos que debemos ser responsables de nuestras acciones y vivir con las consecuencias de esas acciones.

7.- Creemos que el Otro Mundo y el Inframundo son accesibles y que podemos andar por los Senderos del Sidhe.

Creemos que en ciertos momentos y lugares los velos del Otro Mundo se abren a nosotros. Podemos andar de forma física o espiritual por esas tierras e interactuar con y aprender de esos seres. La palabra “Sidhe” (Shee) es una palabra Irlandesa, que se refiere a los Tuatha De Danann, entre otros.

8.- Celebramos 8 días sagrados de nuestros antepasados Celtas. También las celebraciones señaladas en las vidas de nuestro compañeros druidas.

9.- Creemos que nuestra religión es una forma de vida, no un servicio de culto una vez por semana

Vivimos nuestra religión cada día. Forma parte de nuestras vidas. Buscamos estar en constante contacto con los poderes de la Tierra y con nuestros propios espíritus.

10.- Creemos que a través del espíritu de la inspiración, la practica y el estudio, algunos de los conocimientos y sabiduría de nuestros antepasados pueden ser recuperados. El objetivo de nuestros estudios es la iluminación de la conciencia.

Estudiamos los antiguos relatos de nuestros antepasados celtas, historia y arqueología. Esto combinado con una meditación seria nos iluminará en como vivían nuestros antepasados y que pensaban.

11.- Creemos que el planeta Tierra es un ser vivo, con pensamientos, sentimientos y poderes. Buscamos honrarla y defenderla sino para nosotros, si para los que vendrán después de nosotros.

Creemos que es nuestro sagrado deber y responsabilidad cuidar nuestro planeta

12.- Creemos que los Dioses y Diosas pueden manifestarse de muchas maneras durante nuestras vidas

Los Dioses y Diosas nos ayudan y guían a lo largo de nuestra vida diaria.

13.- Creemos en la “magia” la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado entrenamiento, conocimiento e intención hace “milagros” para ayudarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas.

La magia es un tipo de oración. La usamos si necesitamos sanar o para ayudarnos en nuestras vidas diarias.

14.- El microcosmos (humanidad) es una miniatura del macrocosmos (el universo) o “Como es arriba, es abajo” (como es el Universo, es el Alma)

Somos una versión en miniatura del Universo, y estamos conectados a él. Las acciones de unos afectan a otros.

15.- Creemos que la humanidad incluye tres partes, que son: Cuerpo, Mente y Alma o Físico, Mental y Espiritual. Creemos que la persona completa es la que gobierna a los tres en su interior.

La mente, el cuerpo y el alma son necesarios para cualquier ser con existencia sustancial. Aprendemos a entender y controlar cada una de estas partes, y asi nos conocemos a nosotros mismos.

16.- Creemos que nuestra religión debe crecer de igual modo que los seguidores de esta senda espiritual deben crecer. Una religión que no crece morirá.

Una religión o filosofía que falla en ajustarse a las necesidades de la gente que la practica no sobrevivirá. Una religión debe evolucionar en conocer las necesidades de los adheridos.

17.- Creemos que la Divinidad existe en cada unos de nosotros

La Divinidad es poder. La energía de la que estamos hechos es también influjo de nuestros Dioses y Diosas. Esta declaración también significa que tenemos atributos de los Dioses en nuestro interior.

18.- Porque somos espíritus hermanos en la búsqueda del conocimiento y en la senda hacia el infinito; debemos cooperar y ayudar a los demás siempre que sea posible. Debemos evitar disputas y violencia en nuestras relaciones con los demás

Esto indica que debemos tener sentido de la ética lo que incluye simpatía, empatía y compasión para nuestros compañeros. Disputas y negatividad deben ser evitadas si es posible.

19.- Reconocemos que cada persona es individual que somos espíritus hermanados y conectados espiritualmente, mentalmente y físicamente con la tierra, la Naturaleza y los demás.

Estamos todos conectados con el “tejido de la vida”. Dependemos de la tierra y de la Naturaleza para satisfacer nuestras necesidades. Si la tierra muere, nosotros morimos.

20.- Vemos la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, siendo consciente de y en armonía con el Universo y nuestro lugar dentro de él. Reconocemos varios niveles en estos conocimientos y logros con ritos simbólicos y grados.

Los ritos simbólicos son descritos en capítulos precedentes, Estos grados marcan niveles alcanzados y son simbólicos de nuestro papel dentro de la naturaleza y el universo.

21.- Reconocemos otros planos existencia además del físico en el cual residimos. Estos toman la forma de los Tres Reinos de la Existencia: Mar (pasado), Tierra (presente), Cielo (futuro)

22.- Practicamos ritos simbólicos para armonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de la vida. Estos ritos simbólicos son los ocho días sagrados celebrados por la Orden.

23.- Reconocemos que nuestra filosofía nos da una responsabilidad única con nuestro entorno. Y a causa de esta responsabilidad buscamos vivir en armonía con la naturaleza.

Como hemos declarado antes, somos una religión /filosofía basada en la naturaleza y estamos ligados a la tierra; aprendemos cual es nuestro lugar en la naturaleza y debemos trabajar para protegerla y sanar en lo que sea posible los daños de los últimos siglos.

Muchas de estas creencias son comúnes con otras Tradiciones Paganas, otras son únicas para el Druidismo. Las creencias individuales estan en la mayor parte de llo que hacemos, y es imposible listar cada creencia que tenemos, por lo que se han listado las que nos identifican como druidas. En el libro “Magia Druida” Maya Sutton y Nicholas Mann aparece lo que ellos llaman los cuatro pilares del druidismo. Estos son principios, o creencias comunes a los druidas, y componen la visión del mundo del druida. Listan los cuatro pilares así: Múltiples vidas, Espíritu en todas las cosas, Reverencia por los antepasados y creer en múltiples mundos.

http://pobladores.lycos.es/channels/arte_y_cultura/Druidismo_irlandes/area/4